1:1-18 序言

马太福音是以耶稣的家谱和他的降生开始的。马可福音则以耶稣的公开事奉开始的，而路加福音是以施浸约翰和耶稣的降生和童年开始的。但是，约翰福音的开始不同。它是以永恒之道作开端的，但它没有立刻指出这道究竟是什么。作者在序言快结束的时候才透露这道就是耶稣。他形容耶稣为在未有时间以前便长存的道。这福音书的序言提供了有关这道成了肉身的生命和救赎的背景。

 

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1:1-5 永恒之道

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[1:1] 太初有道，道与神同在，道就是神。

(一)「太初」可能是指世界被造以前的亘古。「道」(原文logos，洛格斯)是指话语的意思。耶稣是神的道(约壹1:1; 启19:13)。就如人的话语表达了人的意思来，耶稣显明了神的意念和心思。「太初有道」说明道在未有时间以前，就已经存在了。「有」(原文en)这动词在原文为过去式，表示道继续存在。这说明道的永恒性。他不是被造的。他的存在是永恒的。

(二)「道与神同在」显示道在亘古的时候，就已经和神同在。「与」(原文pros)这个介词表示面对某人或某东西的意思，并含有密切的关系。因此，「道与神同在」可以译作道与神面对面。即道和神有密切的关系，但这也说明道与神有分别。

(三)「道就是神」表示道的神格。道就是神。他与神的本质相同，并与神同等(腓2:6)。圣经教导我们神只有一位(弗4:6; 提前2:5)，但是神本体有三个位格－父、子、圣灵(太3:13-17; 28:19)。三个位格都具有神性，而且每个位格都是神(约3:16; 1:1-3; 徒5:3-4)。

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[1:2] 这道太初与神同在。

这一节是第一节的重复。但是，在此，约翰强调在太初的时候，道与神的密切关系就已经存在了。道在亘古的时候就已经是神，而不是突然变成神的。

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[1:3] 万物是藉著他造的；凡被造的，没有一样不是藉著他造的。

虽然万物的源头是神，但神藉着这道造万物。「造」(原文－ginomai)就是“变成”。任何被造的万物是借着他造的，没有例外。保罗在西1:15-17和来1:2也阐明这个教导。这里也说明道并不是受造物，而是造物主。

 

[1:4] 生命在他里头，这生命就是人的光。

(一) 生命在道里面。在约翰福音中，这「生命」是指神永恒的生命。由于道与神的本质相同，道不但有这生命，而且他是「生命」(14:6)。这永恒的生命出于他。耶稣来赐「生命」给人。借著信靠他，人能得著这「生命」。

(二) 这「生命」作人的「光」。这生命的光照亮那些得这生命的人。在圣经中，「光」象征真理，神的话(诗43:3;箴119:105)。这生命的光把神的真理显出来及把罪暴露出来。耶稣带来了真理的光。他自称是世界的光(8:12)。他来传福音给人类，为要指引他们以致永生。

 

[1:5] 光照在黑暗里，黑暗却不接受光。

(一) 光在黑暗中照耀。「黑暗」象征无知和罪恶，敌对神的权势。光照在世间，并与罪恶的黑暗对抗。但光可以驱散黑暗。

(二) 黑暗却不接受光。这可能是指在黑暗中的人不接待耶稣。这后半段也可以译为黑暗不曾胜过光。在这属灵的斗争，黑暗不能熄灭光。这光是经久不息的。

 

 

1:6-8 约翰的使命

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[1:6-8] 有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。

神差谴一个人来为这光作证。这个从神那里差来的人就是施浸约翰。他的使命就是叫所有的人听见他的信息并相信这光。作者强调施浸约翰本人不是那光，而是来为光作见证。

 

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1:9-13 光来到世界

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[1:9] 那光是真光，照亮一切生在世上的人。

   现代中文译本的译法是:「那光是真光，来到世上照亮全人类」。这个解释似乎比较合理，因为耶稣断言:「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里」(约 12:46)。耶稣是真正的光。他来到这世上照亮所有的人。作者在第14节才解释这光是如何来到这世上的。「照亮所有的人」可能是指这光能够开导所有的人。但这不表示每个人都接待他。

 

[1:10-11] 他在世界，世界也是藉著他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。

这光已经在世上了。「世界是藉著他造的」表示道是所有受造物的媒介(第3节)。虽然这光来到他造的世界上，但世人却不认识他是造世界的主。更悲哀的是，他来到自己的地方，自己的人，即大多数的犹太人，却不接待他。

 

[1:12] 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。

不过，不是所有的人都拒绝他和他的信息。有些却接受他和他的信息。凡接待他的人，即信他的人，他赐给他们作神的儿女的权柄。「信他名」是指相信他，相信他是神的儿子以及他所传的信息，因为他的名字代表他。他为凡顺从他的人成了永远得救的根源(来 5:9)。因此，单单信是不能救一个人的。唯有顺服神的旨意才能救一个人(参太7:21)。

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[1:13] 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。

凡是接待耶稣，相信他的人，他赐给他们权柄作神的儿女。这种人并不是由血缘关系或出于人的性欲导致性活动而生的。重生并不是人想出来的。这种人是由神重生的。他们是藉着神的道重生的(彼前1:22-23)。但是，个人的意愿也参与这重生，即人必须顺服真理。

 

 

1:14-18道成了肉身

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[1:14上] 道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。

这永恒之道成了一个人，即耶稣。他是藉童女马利亚的身体降生在世上。他所取的是一个人的肉身(原文sarx)，因此道在肉身显现。虽然他成为人，但他还是完完全全的神(腓2:6-8)。「住在中间」(原文eskenosen－扎帐篷)形容他是支搭帐棚在众人的中间。「充充满满的有恩典有真理」说明他充满了恩典和真理。他既将神的的慈爱或恩赐完全地体现出来。他也是真理的启示(约14:6)。因此，他的言行都是可靠的。

 

[1:14下] 我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。

使徒们也看到了他的荣光。这「荣光」正是父独生子所当得的那种充满恩典和真理的荣光。「父独生子」是指圣灵荫庇童女马利亚，而导致永恒之道成为神的独生子(参路1:35)。在救赎的计划中，永恒之道成了神的独生儿子。耶稣是童女生的，而且只有他是如此生的。他和其它神的儿女不一样，只有他满有神的荣光，其他任何神的儿女都没有与他分享这荣光。

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[1:15] 约翰为他作见证，喊著说：「这就是我曾说：『那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。』」

施浸约翰是耶稣的亲戚，而且比耶稣大六个月(路1:36)。他为耶稣作证，断言耶稣随然出现的时序比他后，但耶稣却是在他以前。「以前」可能是兼指时间和地位。在约翰还没有出生以前，耶稣已经存在了。他的存在是永恒的。约翰也知道耶稣的能力比他更大，自认为连作他的仆人也不配(可1:7)。

 

[1:16] 从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。

由于他充满了恩典和真理，所有的基督徒都得到他所赐的福分。「恩上加恩」说明他们不断地得到他所赐的福分。

 

[1:17] 律法本是藉著摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。

在旧约里，神藉着摩西赐给以色列人们律法(出24:12; 申5:1-5)。但摩西律法不能成就什么事物(来7:19)，因为它的目的是要引人到耶稣那里(加3:24-25)。恩典和真理是由耶稣基督来的。这并不是说在摩西之下没有恩典和真理，而在耶稣之下没有律法。其实，在摩西之下是有恩典的，因为人们藉着律法来亲近神。还有，旧约里也有真理(诗119:160)。另一方面，在耶稣之下是有律法的(林前9:21; 加6:2)。虽然在摩西之下有恩典和真理，但恩典和真理的丰盛是由耶稣启示和制定的。

 

[1:18] 从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。

没有人亲眼见过神。虽然摩西曾与神面对面，但他不能看见神的面(出33:20;申34:10)。因此，摩西只是见过神的形象而已。唯有一直在神怀里的独生子将神表明出来。只有藉着耶稣世人才能认识神，因为他彰显了神的荣耀。在约14:9，耶稣告诉腓力:「人看见了我，就是看见了父。」

 

 

1:19-34 施浸约翰的见证

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[1:19] 约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：「你是谁？」

作者在1:6-8已经提及施浸约翰。他现在更进一部地描述约翰的见证。约翰在犹太的旷野呼召人们悔改因天国即将来临。人们纷纷从耶路撒冷、犹太各地和约但河一带赶来，受约翰的浸(太3:1-6)。根据路3:15:「百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。」「基督」是音译，原文的字义是「受膏者」。希腊文的基督，就是希伯来文的弥赛亚(约1:40)。弥赛亚是以色列人所冀盼的。耶路撒冷的犹太人，即犹太人的领袖，派一群祭司和助理圣殿祭祀工作的利未人去调查这个人的身份。他们直接地问约翰说:「你是谁？」他们想知道约翰是不是基督，是不是他们所盼望的那一位救主。

 

[1:20] 他就明说，并不隐瞒，明说：「我不是基督。」

约翰承认并不隐瞒，说他的确不是基督。他不想引起人们的猜测，因为另外一位才是基督。

 

[1:21] 他们又问他说：「这样，你是谁呢？是以利亚吗？」他说：「我不是。」「是那先知吗？」他回答说：「不是。」

他们又询问约翰。既然他不是基督，那他是以利亚吗？以利亚是旧约里的伟大人物。他已离开地上九百年(王下2:11)。犹太人认为在弥赛亚到来之前，以利亚会重返(玛4:5-6)。约翰否认他是以利亚。他有以利亚的心志能力(路 1:17)，但他并不是以利亚的再世。接着，他们再问他是不是那位先知。「那位先知」是指摩西预言神要从以色列人中间兴起一位像他的先知(申18:15-19)。约翰回答说他不是那先知。

 

[1:22] 于是他们说：「你到底是谁，叫我们好回覆差我们来的人。你自己说，你是谁？」

他们的推测全都错了。于是他们要约翰给他们一个确实的答复。他们要知道他的身份，以便他们回覆差他们来的犹太领袖们。

 

[1:23] 他说：「我就是那在旷野有人声喊著说：『修直主的道路』，正如先知以赛亚所说的。」

在此，约翰引用了赛40:3。他就是先知以赛亚所说的在旷野里喊着说:「修直主的道路」的那个人。约翰是基督的先锋，使百姓为他的到来做好准备(路1:13-17)。

 

[1:24-25] 那些人是法利赛人差来的；他们就问他说：「你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施浸呢？」

质问约翰的那些人是法利赛人差来的。法利赛人是当时犹太人中的一个教派，主张与世俗分别，严守律法。他们信神迹，天使和复活。他们的问题不是约翰的传道，而是他为百姓施浸。既然约翰不是基督，也不是以利亚，也不是那位先知，那么他依著什么权柄给百姓施浸呢？摩西律法并没有此条律。为什么约翰要为他人施浸呢？答案就在约1:33。

 

[1:26-27] 约翰回答说：「我是用水施浸，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，就是那在我以后来的反成了在我以前的，我给他解鞋带也不配。」

约翰的浸是用水为人们施浸，但耶稣是用圣灵来施浸(约1:33)。约翰透露弥赛亚已经到来，而且在他们中间，只是他们不认识他。约翰是耶稣的先锋，而耶稣很快就要出现了。约翰自认为连作耶稣的仆人也不配，因为耶稣远比他伟大。耶稣是神，又是人，而他只是人。

 

[1:28] 这是在约但河外伯大尼，约翰施浸的地方作的见证。

约翰被质问的事件发生在约旦河外的伯大尼。这也就是约翰为人施浸的地方。它确实的地点不详，而且与在约11:18的伯大尼不同。

 

[1:29] 次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！

询问约翰的那些人回耶路撒冷去了。第二天，约翰看到耶稣向他走过来。马可福音记载耶稣受完浸，就被圣灵引到旷野去。他在那里四十天，受魔鬼的试探(可1:12-13)。这事过后，他又回到约翰那里去。

约翰认出耶稣是「神的羔羊，除去世人罪孽的。」神的羔羊是耶稣的位格。犹太人都熟悉羔羊是重要的祭物(出29:22-25)。这说明了耶稣为世人赎罪的身份。他是每一只被杀献祭的羔羊完美的象征; 所有被杀献祭的羔羊在基督里得着应验。后来，保罗也认识到耶稣是逾越节的羔羊(林前5:7)。约翰称耶稣为神的羔羊因为他是为世人除去罪孽的那一位。为世人除去罪孽是他的作为。他来的目的是把世人从罪中赎出来。

 

[1:30] 这就是我曾说：『有一位在我以后来、反成了在我以前的，因他本来在我以前。』

约翰再断言虽然耶稣出现的时序比他后，但耶稣远比他伟大(参15节注)。

 

[1:31] 我先前不认识他，如今我来用水施浸，为要叫他显明给以色列人。」

虽然约翰是耶稣的亲戚，但他以往并不知道耶稣是弥赛亚，因为他还没有从神获得启示。约翰来用水施浸，以便耶稣来受浸时，显明他的身份给以色列人，让他们知道他是他们的弥赛亚。

 

[1:32] 约翰又作见证说：「我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在他的身上。

然后，约翰见证说他是如何认出耶稣是弥赛亚的。耶稣受浸之后，约翰看见了圣灵像鸽子一般落在耶稣的身上(参太3:16)。

 

[1:33] 我先前不认识他，只是那差我来用水施浸的、对我说：『你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施浸的。』

在耶稣还没有受浸之前，约翰并不知道耶稣是弥赛亚。神差约翰用水施浸并告诉他如何认出弥赛亚。当约翰为某人施浸时，若圣灵从天降下住在那人的身上，那位就是用圣灵施浸的。通过这个记号，约翰就能确定谁就是弥赛亚。

本节显明只有耶稣才能实施圣灵的浸。我们从<<使徒行传>>知道这圣灵的浸是给使徒们的应许。就在耶稣升天之前，他告诉使徒们:「约翰是用水施浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸… 但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证」(徒1:5，8)。在徒2:1-4，我们读到在五旬节，使徒们都被圣灵充满。此外，根据徒10:44-45，我们也得知圣灵降在哥尼流和他全家的身上，这些重要的标记，说明了外邦人也可以得救(徒15:1-13)。

 

[1:34] 我看见了，就证明这是神的儿子。」

当约翰为耶稣施浸时，他看见了这个情景，并听见了神的宣告，即耶稣是他所喜悦的爱子(太3:17)。所以，约翰知道耶稣确实是弥赛亚，神的儿子(参诗2:7)。以这些话，约翰就结束了他对耶稣的见证。

 

 

1:35-42 呼召第一批门徒

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[1:35-36] 再次日，约翰同两个门徒站在那里。他见耶稣行走，就说：「看哪！这是神的羔羊！」

第二天，约翰又在那地方站着，有两个门徒和他在一起。其中一个门徒是安得烈(第40节)。人们通常认为另外一个门徒就是本书作者使徒约翰。施浸约翰看见耶稣经过，便为他见证，说:「看哪！这是神的羔羊！」在此，约翰叫他的门徒留意耶稣的位格。

 

[1:37] 两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。

约翰对耶稣的见证导致他的两个门徒转去跟随耶稣。

 

[1:38] 耶稣转过身来，看见他们跟著，就问他们说：「你们要什么？」他们说：「拉比，在那里住？」（拉比翻出来就是夫子。）

耶稣转过身来，看到这两位门徒一直跟着他，便问他们想要什么。他们对他说:「拉比，在那里住？」「拉比」(老师的意思)是一种尊称。这两位门徒希望当日与耶稣同住。

 

[1:39] 耶稣说：「你们来看。」他们就去看他在那里住，这一天便与他同住；那时约有申正了。

既然他们想成为他的门徒，耶稣向他们提出挑战:「你们来看吧。」于是，他们就去看他所住的地方。到了那里大约有申正了。按罗马历记，「申正」是十点种。那天，他们就住在那里。

 

[1:40] 听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。

跟随耶稣的两个门徒当中，有一个安得烈。「安得烈」的意思是「男子汉」。他是西门彼得的兄弟，是加利利海的渔夫。他是最早认耶稣为基督的一人。作者没有说另一个门徒的名字。人们通常认为他就是本书作者使徒约翰。

 

[1:41] 他先找著自己的哥哥西门，对他说：「我们遇见弥赛亚了。」（弥赛亚翻出来就是基督。）

安得烈确信耶稣是弥赛亚后，便立刻去找他的兄弟西门，告诉他们已经找到了期待已久的弥赛亚(原文基督)。

 

[1:42] 于是领他去见耶稣。耶稣看著他，说：「你是约翰的儿子西门，你要称为矶法。」（矶法翻出来就是彼得。）

然后，安得烈带西门去见耶稣。耶稣知道西门的名字。西门和安得烈的父亲是约翰。在太16:17，耶稣称呼西门为西门巴约拿。接着，耶稣为西门改名为矶法，译成彼得。矶法(阿兰语)和彼得(希腊文petros)的意思是石头。后来，耶稣对西门说:「我还告诉你，你是彼得」(太 16:18)。

 

 

1:43-51 呼召腓力和拿但业

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[1:43-44] 又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：「来跟从我吧。」这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。

第二天，耶稣想要前往加利利省去。他遇见了腓力，并给他一个指令:「来跟从我吧。」其它的门徒找到了耶稣，而现在耶稣找到了腓力。腓力是来自伯赛大。它是加利利北岸的一座城。在新约时代，它是渔业中心。腓力、安得烈和彼得都是伯赛大人。

 

[1:45] 腓力找著拿但业，对他说：「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」

就像安得烈去找西门并带他去见耶稣，腓力也找到拿但业，且告诉他说: 「摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。」腓力认识到耶稣是申18:15-18所记的那一位先知以及众先知所预言的弥赛亚(赛7:14; 9:6;弥5:2; 撒9:9)。他告诉拿但业他们找到了他，而且他就是来自拿撒勒的耶稣，约瑟的儿子。耶稣是在拿撒勒长大的(路4:16)。「约瑟的儿子」－这是一般的称谓(参太13;55;可6:3; 路4:22;约6:42)。约瑟只是耶稣合法之父而已，因为1:1-18已说明了耶稣的来历。拿但业来自迦拿(约21:2)。他很可能就是巴多罗买，耶稣的十二使徒之一，因为后者的名字与腓力是相连的(参太10:3; 可3:18; 路6:14)。

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[1:46] 拿但业对他说：「拿撒勒还能出什么好的吗？」腓力说：「你来看！」

拿但业问腓力:「拿撒勒还能出什么好的吗？」拿撒勒是加利利山区的一个小村庄，距离耶路撒冷约140公里。旧约圣经完全没有提到它，因此拿但业不相信拿撒勒能出什么好东西。这显明他轻看耶稣的身份。但行事有智慧的腓力只回答:「你来看！」腓力要领持怀疑态度的拿但业到耶稣的面前，让他自己决定耶稣是不是申18:18所记的那一位先知。

 

[1:47] 耶稣看见拿但业来，就指著他说：「看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。」

耶稣看见腓力和拿但业走过来，就指着拿但业，褒扬他，称他是个真正的以色列人，一个心中没有一点诡诈的人。「真正的以色列人」是指亚伯拉罕属灵的后裔，而不是指血统上的后裔(参加2:39;罗2:28-29)。耶稣知道拿但业的性格，因为他知道人的内心(约2:25)。他很可能想到以色列人的祖先雅各的故事。他曾用诡诈夺去哥哥以扫长子的名分(创27:35)。在第51节，耶稣暗指雅各梦见梯子的故事(创28:12)。

 

[1:48] 拿但业对耶稣说：「你从那里知道我呢？」耶稣回答说：「腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。」

拿但业想知道耶稣是怎么认识他的，因为他从来没有见过耶稣。原来在腓力还没有找到拿但业之前，耶稣就看见他在无花果树底下了。这显示没有一件事能向耶稣隐藏的(参来4:13)。作者没有记载拿但业在无花果树底下做什么。然而，犹太人喜欢坐在无花果树的树荫下祈祷默想。

 

[1:49] 拿但业说：「拉比，你是神的儿子，你是以色列的王！」

由于耶稣显示他有超自然的知识，拿但业确信耶稣是弥赛亚。他对耶稣很尊重，称他为拉比。他宣称耶稣为神的儿子，是以色列的王。「神的儿子」和「色列的王」是弥赛亚的名衔(诗2:6-7)。

 

[1:50] 耶稣对他说：「因为我说『在无花果树底下看见你』，你就信吗？你将要看见比这更大的事」；

拿但业确信耶稣是弥赛亚因为耶稣对他说曾看见他在无花果树底下。由于他的大信心，耶稣应许拿但业将来要看见比这更大的事，显明他是弥赛亚。比这更大的事是什么？这是指耶稣的事工、受死、复活与得荣耀。

 

[1:51] 又说：「我实实在在的告诉你们，后来你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。」

「实实在在的」－在本书出现了二十五次，每次都是用来介绍耶稣所说的话是重要的。拿但业将要看到「天开了，神的使者上去下来在人子身上。」这显然暗指雅各在梦中所见的异象(创28:12)。雅各梦见一个梯子从地上通到天上，有神的使者在梯子上去下来。这梯子预表耶稣－他是神人之间的「联系」。藉着他，神将他的真理启示出来。藉着他，人可以来到神面前以及与神彼此相交。在此比喻，藉着耶稣的救赎，拿但业和其他的门徒将要看到去天家的那条路开了。耶稣是唯一到父神那里的道路(约14:6)。若不是藉着他，没有人能去天家。在此，耶稣用「人子」这名词来取代拿但业所说的「神的儿子」和「以色列的王」。这是他常用的自称。「人子」表明他是属于全人类的。