10:1-6 羊圈的比喻

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[10:1]「我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。

这经文是接续约9:41的。在此，耶稣又用「实实在在」的开头来介绍他所说的话的重要性。他用一个羊圈的比喻来描述法利赛人是如何的不胜任带领神的子民。

在巴勒斯坦，羊圈是用头杆或树枝围成的牲栏，以备羊群过夜。羊圈只有一个出入口。有时候，数羊群会圈在一个羊圈里。羊群是由一个人在进道把守，到早上才由牧人领出去牧养。当牧人来到时，把守的人就给他打开门。由于把守的人认识牧人，贼不得不从别处爬墙进圈。因此，耶稣说那不从门进入羊圈，而从别处爬进去的，一定是贼，是强盗。

 

[10:2-4] 从门进去的，才是羊的牧人。看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按著名叫自己的羊，把羊领出来。既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟著他，因为认得他的声音。

与贼相比，那真正的羊群的牧人是从门进去羊圈的。看守门的为羊群的牧人打开门。牧羊人和他的羊群有特殊的关系。他给自己的每一只羊取名。那些羊听出牧羊人的声音就到他那里去。他就按名字呼叫它们，把它们带领出去。它们被带领出来之后，牧羊人就走在它们前面，羊群也跟随着他，因为它们认得他的声音。

 

[10:5] 羊不跟著生人；因为不认得他的声音。必要逃跑。」

这些羊群从不跟随陌生人或其他的牧人，因为它们不认得他的声音。相反地，它们会从陌生人身边逃开。

 

[10:6] 耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。

耶稣对法利赛人讲了这个比喻，但他们不明白它内涵的真理。这证明他们是耶稣所说的属灵瞎子。接下来，耶稣要更清楚地解释他所说的是什么意思。

  

 

10:7-21 耶稣是好牧羊

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[10:7] 所以，耶稣又对他们说：「我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。

耶稣解释说他就是羊的门。他是牧羊人和羊出入的门。羊群代表神的子民，即那时是犹太人，而羊圈代表属灵的安全领域。耶稣就是唯一通往那安全领域的媒介。

 

[10:8] 凡在我以先来的都是贼，是强盗；羊却不听他们。

那些在耶稣之前来的人都「是贼，是强盗」。耶稣可能是指那些以色列的假牧人。他们包括了从前的假先知和当时的犹太人领袖，即法利赛人。法利赛人把羊「偷窃」到他们的传统那里去。确切地的说，他们把难背的重担搁在百姓的肩上，即叫他们去遵守这些严厉的规矩，但自己却不肯动一个指头去减轻他们的负担(太23:4)。耶稣谴责法利赛人为了保持自己的传统而废除了神的诫命(可7:9)。然而，就像耶稣所述的那样，那些真正的羊拒绝听从他们，因为它们不认得陌生人的声音。

 

[10:9] 我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。

耶稣又重复他是门。唯有他才能让人进入羊圈。耶稣说:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我，没有人能到父那里去」(约 14:6)。人要通过他才能找到救恩。他就是救恩的门。彼得也表达这要点:「除他以外，别无拯救; 因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠著得救」(徒 4:12)。那些得救的人将会找到牧场，因为耶稣是羊的牧场。他是所有属灵食物和水的源头，即他赐活水给人，并且是生命的粮(约4:14;6:35)。

 

[10:10] 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。

明显地，盗贼来的目的是要偷窃、杀害、毁灭。与这些强盗(即宗教领袖)相比，耶稣来的目的是要羊得生命，而且得的更丰盛。他们所得的是各样属灵的福气(弗1:3)，还有喜乐(腓4:4)以及永生的盼望(多1:2)。

 

[10:11] 我是好牧人；好牧人为羊舍命。

耶稣是好牧人。不管在什么情况或任何危险，他都和他的羊群在一起，引导、照顾和保护它们。他甚至愿意为它们牺牲生命。这是预言耶稣将要在十字架上受死。在旧约里，作者们常描述神是他羊群的牧人，保护和照顾它们 (诗23:1; 赛40:11;结34)。

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[10:12] 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。

在此，耶稣把受薪的雇工与牧人对比。看羊的雇工看到狼来，他便撇下羊逃跑，因为他不是牧人，羊也不是他自己的。于是，狼抓住羊，赶散了羊群。

 

[10:13] 雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。

面对危险，看羊的雇工只顾自己的生命，而不是羊的死活。这是因为他只是个雇工。他看羊只不过是为了钱而已，并不是真正关心羊群。犹太人的领袖就像雇工那样，不关心保护羊群。

 

[10:14] 我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，

牧人和羊的关系是互识的。他认识他的羊，而他的羊也认识他。它们绝不会跟随其他的牧人或陌生人，因为它们不认得陌生人的声音。问题是有些羊因为不认得好牧羊人的声音而被一些「贼」，即宗教领袖「捕捉」。

 

[10:15] 正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。

耶稣和父神的关系也是互识的。父神认识耶稣，耶稣也认识父神。耶稣认得他的羊，它们也认得他。他愿意为它们牺牲自己的生命。

 

[10:16] 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。

那时，好牧羊人耶稣还有别的羊不在这羊圈里。在羊圈里的是犹太人而不在羊圈里的是指外邦人。根据使徒行传，五旬节之后，耶稣的福音被传到外邦人那里去。耶稣要将这些不在圈里的羊领回来，他们必会听他的声音。当犹太人和外邦人都听从耶稣的诫命时，他们将组成一群，属于一个牧人。这一群人就是基督的教会。基督是教会的门。耶稣借着在十字架的死使犹太人和外邦人结为一体，即教会(弗2:11-21)。耶稣就是这羊群的大牧人(来13:20)。

 

[10:17-18] 我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。」

父神爱耶稣，因为耶稣愿意牺牲自己的属世的生命，之后再取回来属灵的生命。在后半段，耶稣暗示他受死之后的复活。没有人能强夺耶稣的生命，因为他要到命定的时间才会受死。他有权牺牲自己的生命，也有权取回来。这命令是他从父那里得到的。

 

[10:19] 犹太人为这些话又起了分争。

耶稣的话引起了听众不同的反应。犹太人为这些话又起了纷争。约7:43 和9:16也记载同样的反应。

 

[10:20-21] 内中有好些人说：「他是被鬼附著，而且疯了，为什么听他呢？」又有人说：「这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？」

这些反应来自两种听众。一种听众断言耶稣是被鬼附著、发疯了，因此他的话不值得听。他们可能不喜欢耶稣所说的话。另外一种则否认这些断言。他们推想耶稣的话不可能是被鬼附著的人说的。而且，鬼不能像耶稣那样医治瞎子。然而，他们并没有承认耶稣是从神那里来的。

 

 

10:21-39 耶稣与犹太人起冲突

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[10:22] 在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。

过了一些时候，耶稣到耶路撒冷去庆祝修殿节。修殿节又称烛光节。这正是冬天的时候。修殿节是在公元前146年十二月25日所设立的，为纪念安提阿以彼芬尼破坏圣殿之后，犹大马加比带领犹太人洁净并重修圣殿。这个庆祝持续八天。

 

[10:23] 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。

这时候正是冬天，因此耶稣在圣殿里的所罗门廊下行走。这个廊是在殿院内东部的一个地方，有一门廊。

 

[10:24] 犹太人围著他，说：「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。」

当耶稣在所罗门廊下行走时，一群犹太人围着他，说:「你叫我们犹疑不定到几时呢？」他们可能认为耶稣在隐瞒着他真正的身份。因此，他们要求他坦白的告诉他们他是不是基督，因为他从来没有明确地声称他是基督。

 

[10:25-26] 耶稣回答说：「我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；正如我对你们所说的，只是你们不信，因为你们不是我的羊。

耶稣并没有隐瞒他的身份。他所传的信息和他所行的神迹为他作证他就是弥赛亚，神的儿子。其实，他是奉他的父之名行这些事的。这些犹太人不信并不是因为缺乏证据，而是他们顽固不信。对于这些证据，他们已塞住了耳朵，闭上了眼睛和刚硬了他们的心(太13:15)。早先，耶稣宣称他是好牧人(约10:11)。他们的不信显示他们不是他的羊。他们不是他的羊因为他们拒绝顺从他，跟随他。

 

[10:27] 我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟著我。

   在此，耶稣提及的是他的忠心门徒。耶稣的羊听得出他的声音。他和他的羊的彼此认识。他的羊跟着他。它们绝不会跟随陌生人。跟随耶稣就等于顺从他。

 

[10:28] 我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。

这是耶稣对那些顺从和跟随他的门徒的许诺。他将会赐给他们永生。他们永不灭亡，没有人能从他的手里把他的门徒夺去。但这并不是指门徒出于自己的选择不可能离弃真理，不再跟从耶稣。其实，圣经提及一个基督可能会离弃神(来3:12)，从恩典中坠落(加 5:4)，被弃绝(林前9:27)。由此可见，门徒自己选择留在耶稣的手里是非常重要的。若他忠心至死，耶稣将会赐给他生命的冠冕(启2:10下)。

 

[10:29] 我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。

父把这些忠心的门徒赐给耶稣。因为父比一切都大，没有人能从他手里把这些门徒夺去。在约6:39，耶稣也提过父所赐给他的，一个也不失落，并且在末日叫他复活。

 

[10:30] 我与父原为一。」

在此，耶稣陈述他与父原为一，即他和父享有同样的神性。但父和子有不同的位格。耶稣将自己和神当作平等。很明显，耶稣声称他是神。这也是他能赐给他忠心的门徒永生的原因。

 

[10:31] 犹太人又拿起石头来要打他。

这时，犹太人捡起石头要打耶稣。先前，在约8:59，他们曾拿石头要打他，但他却躲藏，从殿里出去了。

 

[10:32] 耶稣对他们说：「我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？」

于是，耶稣提醒这些犹太人他曾照父的指示行出了许多善事给他们看。他想知道他们到底是为了哪一件要拿石头打他。

[10:33] 犹太人回答说：「我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。」

犹太人承认耶稣行了许多善事。这些善事是众所周知的。但他们断言他们不是为他的善行拿石头打他。他们指控他把自己当作神，说了僭妄的话，因此要拿石头打他。对他们说来，耶稣只是一个人，怎能把自己当作神呢？根据摩西律法，凡亵渎耶和华名的人，必被治死;全会众要用石头打死他(利 24:16)。

 

[10:34] 耶稣说：「你们的律法上岂不是写著『我曾说你们是神』吗？

犹太人指控耶稣说了僭妄的话是没有根据的。耶稣引用他们的律法(诗82:6)来指出这一点。诗82:6说:「我曾说:你们是神，都是至高者的儿子。」在此，神称呼以色列的领袖，那些管理百姓的人为「神」。当然，这些被称为「神」的以色列领袖逊于耶稣，神的儿子。

 

[10:35-36] 经上的话是不能废的；若那些承受神道的人尚且称为神，父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说『你说僭妄的话』吗？

耶稣宣告一个重大的真理－经上的话是不能废的。这说明经上的话是不会变的。因此，人不能废除它，不顾它的。耶稣想知道，若那些接受神的道的人，神尚且称他们为「神」，那么他自称是神的儿子，犹太人为何指控他说僭妄的话呢？ 毕竟他是神所拣选并被差到这世界来的。他所传的信息和他所行的神迹证明他是神的儿子。因此，他们的指控是没有根据的。

 

[10:37-38] 我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又相信父在我里面，我也在父里面。」

耶稣再次劝犹太人因他所行的事信他。他指出若他不行父的事，他们就不必信他。但如果他行了，即使他们不信他，也该信这些事。这样，他们就会知道并相信父在他里面，他也在父里面，即他与父原为一。

 

[10:39] 他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。

犹太人听了耶稣的话又要抓他，但象以前一样，他却逃脱了，因为他受难的时候还没有到。

  

 

10:40-42 耶稣离开耶路撒冷

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[10:40] 耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施浸的地方，就住在那里。

   耶稣被耶路撒冷的犹太人拒绝之后，又前往约旦河外，回到约翰从前施浸的地方，住在那里(参约1:28)。

 

[10:41-42] 有许多人来到他那里。他们说：「约翰一件神迹没有行过，但约翰指著这人所说的一切话都是真的。」在那里，信耶稣的人就多了。

在那里，因约翰的见证，有许多人来找耶稣。虽然约翰一件神迹都没有行过，但他指着耶稣所说的一切话都是真的。于是，许多人信了耶稣的确是弥赛亚。