约翰福音注释

第十章

10:1-6 羊圈的比喻

[10:1]「我实实在在的告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。

这经文是接续约9:41的。在此,耶稣又用「实实在在」的开头来介绍他所说的话的重要性。他用一个羊圈的比喻来描述法利赛人是如何的不胜任带领神的子民。

在巴勒斯坦,羊圈是用头杆或树枝围成的牲栏,以备羊群过夜。羊圈只有一个出入口。有时候,数羊群会圈在一个羊圈里。羊群是由一个人在进道把守,到早上才由牧人领出去牧养。当牧人来到时,把守的人就给他打开门。由于把守的人认识牧人,贼不得不从别处爬墙进圈。因此,耶稣说那不从门进入羊圈,而从别处爬进去的,一定是贼,是强盗。

 

[10:2-4] 从门进去的,才是羊的牧人。看门的就给他开门;羊也听他的声音。他按著名叫自己的羊,把羊领出来。既放出自己的羊来,就在前头走,羊也跟著他,因为认得他的声音。

与贼相比,那真正的羊群的牧人是从门进去羊圈的。看守门的为羊群的牧人打开门。牧羊人和他的羊群有特殊的关系。他给自己的每一只羊取名。那些羊听出牧羊人的声音就到他那里去。他就按名字呼叫它们,把它们带领出去。它们被带领出来之后,牧羊人就走在它们前面,羊群也跟随着他,因为它们认得他的声音。

 

[10:5] 羊不跟著生人;因为不认得他的声音。必要逃跑。」

这些羊群从不跟随陌生人或其他的牧人,因为它们不认得他的声音。相反地,它们会从陌生人身边逃开。

 

[10:6] 耶稣将这比喻告诉他们,但他们不明白所说的是什么意思。

耶稣对法利赛人讲了这个比喻,但他们不明白它内涵的真理。这证明他们是耶稣所说的属灵瞎子。接下来,耶稣要更清楚地解释他所说的是什么意思。

  

 

10:7-21 耶稣是好牧羊

[10:7] 所以,耶稣又对他们说:「我实实在在的告诉你们,我就是羊的门。

耶稣解释说他就是羊的门。他是牧羊人和羊出入的门。羊群代表神的子民,即那时是犹太人,而羊圈代表属灵的安全领域。耶稣就是唯一通往那安全领域的媒介。

 

[10:8] 凡在我以先来的都是贼,是强盗;羊却不听他们。

那些在耶稣之前来的人都「是贼,是强盗」。耶稣可能是指那些以色列的假牧人。他们包括了从前的假先知和当时的犹太人领袖,即法利赛人。法利赛人把羊「偷窃」到他们的传统那里去。确切地的说,他们把难背的重担搁在百姓的肩上,即叫他们去遵守这些严厉的规矩,但自己却不肯动一个指头去减轻他们的负担(太23:4)。耶稣谴责法利赛人为了保持自己的传统而废除了神的诫命(可7:9)。然而,就像耶稣所述的那样,那些真正的羊拒绝听从他们,因为它们不认得陌生人的声音。

 

[10:9] 我就是门;凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。

耶稣又重复他是门。唯有他才能让人进入羊圈。耶稣说:「我就是道路、真理、生命;若不藉著我,没有人能到父那里去」(约 14:6)。人要通过他才能找到救恩。他就是救恩的门。彼得也表达这要点:「除他以外,别无拯救; 因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠著得救」(徒 4:12)。那些得救的人将会找到牧场,因为耶稣是羊的牧场。他是所有属灵食物和水的源头,即他赐活水给人,并且是生命的粮(约4:14;6:35)。

 

[10:10] 盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。

明显地,盗贼来的目的是要偷窃、杀害、毁灭。与这些强盗(即宗教领袖)相比,耶稣来的目的是要羊得生命,而且得的更丰盛。他们所得的是各样属灵的福气(弗1:3),还有喜乐(腓4:4)以及永生的盼望(多1:2)。

 

[10:11] 我是好牧人;好牧人为羊舍命。

耶稣是好牧人。不管在什么情况或任何危险,他都和他的羊群在一起,引导、照顾和保护它们。他甚至愿意为它们牺牲生命。这是预言耶稣将要在十字架上受死。在旧约里,作者们常描述神是他羊群的牧人,保护和照顾它们 (诗23:1; 赛40:11;结34)。

[10:12] 若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看见狼来,就撇下羊逃走;狼抓住羊,赶散了羊群。

在此,耶稣把受薪的雇工与牧人对比。看羊的雇工看到狼来,他便撇下羊逃跑,因为他不是牧人,羊也不是他自己的。于是,狼抓住羊,赶散了羊群。

 

[10:13] 雇工逃走,因他是雇工,并不顾念羊。

面对危险,看羊的雇工只顾自己的生命,而不是羊的死活。这是因为他只是个雇工。他看羊只不过是为了钱而已,并不是真正关心羊群。犹太人的领袖就像雇工那样,不关心保护羊群。

 

[10:14] 我是好牧人;我认识我的羊,我的羊也认识我,

牧人和羊的关系是互识的。他认识他的羊,而他的羊也认识他。它们绝不会跟随其他的牧人或陌生人,因为它们不认得陌生人的声音。问题是有些羊因为不认得好牧羊人的声音而被一些「贼」,即宗教领袖「捕捉」。

 

[10:15] 正如父认识我,我也认识父一样;并且我为羊舍命。

耶稣和父神的关系也是互识的。父神认识耶稣,耶稣也认识父神。耶稣认得他的羊,它们也认得他。他愿意为它们牺牲自己的生命。

 

[10:16] 我另外有羊,不是这圈里的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。

那时,好牧羊人耶稣还有别的羊不在这羊圈里。在羊圈里的是犹太人而不在羊圈里的是指外邦人。根据使徒行传,五旬节之后,耶稣的福音被传到外邦人那里去。耶稣要将这些不在圈里的羊领回来,他们必会听他的声音。当犹太人和外邦人都听从耶稣的诫命时,他们将组成一群,属于一个牧人。这一群人就是基督的教会。基督是教会的门。耶稣借着在十字架的死使犹太人和外邦人结为一体,即教会(弗2:11-21)。耶稣就是这羊群的大牧人(来13:20)。

 

[10:17-18] 我父爱我;因我将命舍去,好再取回来。没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。」

父神爱耶稣,因为耶稣愿意牺牲自己的属世的生命,之后再取回来属灵的生命。在后半段,耶稣暗示他受死之后的复活。没有人能强夺耶稣的生命,因为他要到命定的时间才会受死。他有权牺牲自己的生命,也有权取回来。这命令是他从父那里得到的。

 

[10:19] 犹太人为这些话又起了分争。

耶稣的话引起了听众不同的反应。犹太人为这些话又起了纷争。约7:43 和9:16也记载同样的反应。

 

[10:20-21] 内中有好些人说:「他是被鬼附著,而且疯了,为什么听他呢?」又有人说:「这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?」

这些反应来自两种听众。一种听众断言耶稣是被鬼附著、发疯了,因此他的话不值得听。他们可能不喜欢耶稣所说的话。另外一种则否认这些断言。他们推想耶稣的话不可能是被鬼附著的人说的。而且,鬼不能像耶稣那样医治瞎子。然而,他们并没有承认耶稣是从神那里来的。

 

 

10:21-39 耶稣与犹太人起冲突

[10:22] 在耶路撒冷有修殿节,是冬天的时候。

过了一些时候,耶稣到耶路撒冷去庆祝修殿节。修殿节又称烛光节。这正是冬天的时候。修殿节是在公元前146年十二月25日所设立的,为纪念安提阿以彼芬尼破坏圣殿之后,犹大马加比带领犹太人洁净并重修圣殿。这个庆祝持续八天。

 

[10:23] 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。

这时候正是冬天,因此耶稣在圣殿里的所罗门廊下行走。这个廊是在殿院内东部的一个地方,有一门廊。

 

[10:24] 犹太人围著他,说:「你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明的告诉我们。」

当耶稣在所罗门廊下行走时,一群犹太人围着他,说:「你叫我们犹疑不定到几时呢?」他们可能认为耶稣在隐瞒着他真正的身份。因此,他们要求他坦白的告诉他们他是不是基督,因为他从来没有明确地声称他是基督。

 

[10:25-26] 耶稣回答说:「我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证;正如我对你们所说的,只是你们不信,因为你们不是我的羊。

耶稣并没有隐瞒他的身份。他所传的信息和他所行的神迹为他作证他就是弥赛亚,神的儿子。其实,他是奉他的父之名行这些事的。这些犹太人不信并不是因为缺乏证据,而是他们顽固不信。对于这些证据,他们已塞住了耳朵,闭上了眼睛和刚硬了他们的心(太13:15)。早先,耶稣宣称他是好牧人(约10:11)。他们的不信显示他们不是他的羊。他们不是他的羊因为他们拒绝顺从他,跟随他。

 

[10:27] 我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟著我。

   在此,耶稣提及的是他的忠心门徒。耶稣的羊听得出他的声音。他和他的羊的彼此认识。他的羊跟着他。它们绝不会跟随陌生人。跟随耶稣就等于顺从他。

 

[10:28] 我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。

这是耶稣对那些顺从和跟随他的门徒的许诺。他将会赐给他们永生。他们永不灭亡,没有人能从他的手里把他的门徒夺去。但这并不是指门徒出于自己的选择不可能离弃真理,不再跟从耶稣。其实,圣经提及一个基督可能会离弃神(来3:12),从恩典中坠落(加 5:4),被弃绝(林前9:27)。由此可见,门徒自己选择留在耶稣的手里是非常重要的。若他忠心至死,耶稣将会赐给他生命的冠冕(启2:10下)。

 

[10:29] 我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。

父把这些忠心的门徒赐给耶稣。因为父比一切都大,没有人能从他手里把这些门徒夺去。在约6:39,耶稣也提过父所赐给他的,一个也不失落,并且在末日叫他复活。

 

[10:30] 我与父原为一。」

在此,耶稣陈述他与父原为一,即他和父享有同样的神性。但父和子有不同的位格。耶稣将自己和神当作平等。很明显,耶稣声称他是神。这也是他能赐给他忠心的门徒永生的原因。

 

[10:31] 犹太人又拿起石头来要打他。

这时,犹太人捡起石头要打耶稣。先前,在约8:59,他们曾拿石头要打他,但他却躲藏,从殿里出去了。

 

[10:32] 耶稣对他们说:「我从父显出许多善事给你们看,你们是为那一件拿石头打我呢?」

于是,耶稣提醒这些犹太人他曾照父的指示行出了许多善事给他们看。他想知道他们到底是为了哪一件要拿石头打他。

[10:33] 犹太人回答说:「我们不是为善事拿石头打你,是为你说僭妄的话;又为你是个人,反将自己当作神。」

犹太人承认耶稣行了许多善事。这些善事是众所周知的。但他们断言他们不是为他的善行拿石头打他。他们指控他把自己当作神,说了僭妄的话,因此要拿石头打他。对他们说来,耶稣只是一个人,怎能把自己当作神呢?根据摩西律法,凡亵渎耶和华名的人,必被治死;全会众要用石头打死他(利 24:16)。

 

[10:34] 耶稣说:「你们的律法上岂不是写著『我曾说你们是神』吗?

犹太人指控耶稣说了僭妄的话是没有根据的。耶稣引用他们的律法(诗82:6)来指出这一点。诗82:6说:「我曾说:你们是神,都是至高者的儿子。」在此,神称呼以色列的领袖,那些管理百姓的人为「神」。当然,这些被称为「神」的以色列领袖逊于耶稣,神的儿子。

 

[10:35-36] 经上的话是不能废的;若那些承受神道的人尚且称为神,父所分别为圣、又差到世间来的,他自称是神的儿子,你们还向他说『你说僭妄的话』吗?

耶稣宣告一个重大的真理-经上的话是不能废的。这说明经上的话是不会变的。因此,人不能废除它,不顾它的。耶稣想知道,若那些接受神的道的人,神尚且称他们为「神」,那么他自称是神的儿子,犹太人为何指控他说僭妄的话呢? 毕竟他是神所拣选并被差到这世界来的。他所传的信息和他所行的神迹证明他是神的儿子。因此,他们的指控是没有根据的。

 

[10:37-38] 我若不行我父的事,你们就不必信我;我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事,叫你们又知道又相信父在我里面,我也在父里面。」

耶稣再次劝犹太人因他所行的事信他。他指出若他不行父的事,他们就不必信他。但如果他行了,即使他们不信他,也该信这些事。这样,他们就会知道并相信父在他里面,他也在父里面,即他与父原为一。

 

[10:39] 他们又要拿他,他却逃出他们的手走了。

犹太人听了耶稣的话又要抓他,但象以前一样,他却逃脱了,因为他受难的时候还没有到。

  

 

10:40-42 耶稣离开耶路撒冷

[10:40] 耶稣又往约但河外去,到了约翰起初施浸的地方,就住在那里。

   耶稣被耶路撒冷的犹太人拒绝之后,又前往约旦河外,回到约翰从前施浸的地方,住在那里(参约1:28)。

 

[10:41-42] 有许多人来到他那里。他们说:「约翰一件神迹没有行过,但约翰指著这人所说的一切话都是真的。」在那里,信耶稣的人就多了。

在那里,因约翰的见证,有许多人来找耶稣。虽然约翰一件神迹都没有行过,但他指着耶稣所说的一切话都是真的。于是,许多人信了耶稣的确是弥赛亚。

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