罗马书注释
第八章
8:1-11藉着基督蒙拯救
[8:1] 如今,那些在基督耶稣里不随从肉体,只随从圣灵的,就不定罪了。
在第七章里,保罗描述那些在摩西律法之下的人们的痛苦处境。他们是在罪的管辖之下。他们因为违反律法的规条,知道自己将被律法判为死罪。「死」是指在属灵上的死。但是律法不能救他们脱离这刑罚。在7:25,他们问:「谁能救我脱离这取死的身体呢?」答案就是藉着耶稣基督他们就能脱离了。较早,保罗在7:6声称:「 但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」在此,保罗说如今那些在基督耶稣里不随从肉体,只随从圣灵的,就不被「定罪」了。这「定罪」是指什么?它是指因触犯摩西律法而应有的死亡的刑罚。那些曾被摩西律法控诉的人如今藉着耶稣基督已脱离了律法和因触犯律法而来的死亡的刑罚。他们不但是在基督里,而且还是不随从肉体,只随圣灵而行事的人。由此可见,只要他们在基督里随着圣灵不随从肉体而行事,他们就不会受到刑罚。新约圣经教导基督徒是有可能从恩典中堕落的(加5:4)。他们要对基督忠心,遵守他的命令才能住在他里面(约一2:24)。
[8:2] 因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。
在此,保罗提供了为什么在基督耶稣里的人不被定罪的另外的理由。他说这是因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了那在摩西律法之下的人,使他脱离罪和死的律。「圣灵的律」是指通过圣灵的默示而传达的律。人藉着顺从圣灵所启示的真理得着属灵生命,故此得到生命的圣灵。但是这圣灵的律是在基督里的。可见,基督徒不是没有律法的。他们有责任顺从基督(参林前9:21; 加6:2; 雅1:25)。这圣灵的律使人脱离罪和死亡的律。「脱离了罪和死亡」是等于拥有了自由和救恩。因此,这圣灵的律也称为福音和真理,因为它能使人自由和得拯救(约8:32; 罗1:16)。在此,「罪和死亡的律」是指罪的支配,最后带来的是死亡。
[8:3] 律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案,
保罗解释为什么那些在摩西法律之下的人需要赐生命圣灵的律把他们从罪和死亡的律释放出来。这是因为摩西律法不能使他们脱离罪和死亡的律。问题不在于摩西律法,而在于人的软弱。人不能行出他们的意愿,因为肉体的欲望比人尊从律法的意愿更强。当人违犯了律法的诫命,它就定他们死罪。它不能救他们,因为它的目的不是使罪人称为义。但摩西法律不能成就的,神却成就了。他差遣自己的儿子成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。「罪身的形状」是指耶稣降世为人,以人的形态出现。他曾凡事受过试探,只是没有犯罪(来4:15)。「作了赎罪祭」是指他为了罪而来的,因为犯罪的必受罚,而惩罚是死亡。他是神提供的赎罪的祭品。他在十字架上担当了我们的罪,使我们的罪得赦免(彼前2:24)。「在肉体中定了罪案」是指他废除了罪的权势。
[8:4] 使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。
没有人达到全摩西律法的要求,因为它要求完全的顺从。但藉着耶稣完全的生命和死亡,他成全了摩西律法的要求。这样,律法所求的义将实现在那些肯接受被他拯救的人的身上。他们是从罪和死亡的律释放出来的,有义务不随从肉体,只顺从圣灵。「不随从肉体」是指不过着世俗,满足肉体的情欲的生活。「顺从圣灵」是指过着属灵,服从记载在圣经里的圣灵清晰明确的命令的生活。
[8:5] 因为随从肉体的人体贴肉体的事,随从圣灵的人体贴圣灵的事。
在此,保罗把随从肉体的人和随从圣灵的人作了对比。随从肉体的人思想属肉体的事,思想地上的事(西3:2)。满足自己身体的欲望在他的心目中尤为重要。另一方面,顺从圣灵的人思想属灵的事,思想上面的事(西3:1)。他自己的救恩是他的头等大事。
[8:6] 体贴肉体的,就是死;体贴圣灵的,乃是生命、平安。
属肉体的思想和属灵的思想带来的结局是不一样的。属肉体的思想带来死。「死」是指属灵的死,与神隔绝。另一方面,属灵的思想带来的却是生命和平安。「生命」是指属灵的生命。这样的生命带来喜乐和平安。
[8:7-8] 原来体贴肉体的,就是与神为仇;因为不服神的律法,也是不能服,而且属肉体的人不能得神的喜欢。
属肉体的思想带来死,因为它与神为敌。这些人在思想上与神为敌(西1:21)。他们拒绝服从神的律法,因为他们拒绝被它支配。因此他们无法顺服神。但是他们还是需向神的律法负责的。由于属肉体的人,即属肉体的思想的人,无法顺从神,他们因此不能得到神的喜欢。
[8:9上] 如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了。
在此,保罗声称神的灵,即圣灵,住在基督徒里面。他们是在基督里才有内住的圣灵(加4:6;弗1:13)。既然圣灵住在他们里面,他们就不属于肉体,而是属圣灵了。
新约圣经明确的教导,圣灵住在基督徒里面。其他的经节也教导神和基督住在基督徒里面(约一4:15; 西2:17; 弗3:17)。但引起基督徒关心的是圣灵通过什么方式住在基督徒里面。约一4:15说凡承认耶稣,声明他是神的儿子的人,神就住在他里面。弗3:17说基督是因基督徒的信而住在他们心里的。可是罗10:17告诉我们信道是从听道来的。因此,神和基督是藉着神的话住在基督徒心里的。当神或基督藉着神的话影响基督徒时,他们就住在基督徒心里了。圣经并没有任经节显示神和基督是亲自地住在基督徒心里的。圣灵也是如此地藉着神的话住在基督徒心里。当圣灵藉着神的话影响基督徒时,他就是住在基督徒心里了。
[8:9下] 人若没有基督的灵,就不是属基督的。
人若没有基督的灵(圣灵),那他就不是属基督的了。这是因为这人拒绝让记载在圣经里的神的旨意影响他,即基督不住在他的心里,那他就不是属基督的了。
[8:10] 基督若在你们心里,身体就因罪而死,心灵却因义而活。
保罗断言,虽然基督徒的「身体因罪是死」的,但若基督在他们心里「心灵因义是活」的。「身体因罪而死」可能是指人的身体是要受死的辖制,因为人人注定都有一死(来9:27)。「心灵因义而活」可能是指人藉着顺从福音,如今在基督里得属灵的生命(参约10:10)。如果他们忠心至死,基督将把那生命的冠冕赐给他们(启2:10下)。
[8:11] 然而,叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必藉着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。
在此,保罗又再声称圣灵住在基督徒心里,而且还提供了一个论据。正如神叫耶稣从死里复活那样,他也必藉着住在基督徒心里的圣灵,使他们必死的身体又活过来。由于保罗在谈及基督的复活,「必死的身体又活过来」很可能是指基督徒的肉身复活。这肉身复活是将来的事。
8:12-17 儿子的名份
[8:12-13] 弟兄们,这样看来,我们并不是欠肉体的债去顺从肉体活着。你们若顺从肉体活着,必要死;若靠着圣灵治死身体的恶行,必要活着。
在此,保罗根据第1-11节的讨论得出结论,由于体贴肉体的事带来死亡,信徒不应当顺从肉体而活。另一方面,体贴圣灵的事却带来喜乐和平安。保罗断言信徒不是亏欠肉体的债,去顺从肉体而活。 他们若顺从肉体而活,就必要死,即经历属灵的死亡和在地狱里的永刑。但他们若靠着圣灵,即藉着他所启示的话,治死身体的恶行,就必要活着,即有属灵的生命和永生。可见,治死身体的恶行是信徒的责任。他们若不这样做,反而顺从肉体而活,那他们将经历属灵的死亡。
[8:14] 因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。
圣灵启示了福音给人。当人听从了福音,他们就被圣灵引导。听从福音是神使人得着和保持儿子的身份的方式。圣灵是藉着神的话引导信徒的(提后3:16-17;彼后1:3; 弗6:17)。当信徒听从神的话时,他们就是被圣灵引导了。信徒若一直藉着神的话被圣灵引导,那他们就是神的儿子。相反地,他们若是没有一直遵守神的话,那他们就不是被圣灵引导了。因此,他们就不是神的儿子了。
[8:15] 你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:「阿爸!父!」
那些犹太信徒曾经受罪的捆绑,因此恐惧那将要来临的永刑。保罗在加3:10断言:「凡以行律法为本的,都是被咒诅的;因为经上记着:「凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。」」但如今他们已不受摩西律法的捆绑了,因此他们不受罪的捆绑了。他们藉着顺从福音已成为神收养的儿子,即他们得着儿子的名分。他们进入了在地上的神的家里,即教会(提后3:15)。所以他们有充分的理由呼叫神为「阿爸!父!」这称呼显出他们与神的密切的关系。但对这样的称呼,我们要非常的尊重。
[8:16] 圣灵与我们的心同证我们是神的儿女;
圣灵作证基督徒是神的儿女。他住在基督徒心里就是一个证明(9,11节)。另一方面,基督徒知道他们是怎样成为神的儿女的,是藉着福音,圣灵启示了罪人怎样才能成为神的儿女。如果他们顺从了福音,那他们就成为神的儿女了。因此,圣灵与基督徒的心一同作证他们是神的儿女。
[8:17] 既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦,也必和他一同得荣耀。
既然基督徒是神的儿女,那他们就是在永恒里做神的后嗣。的确,他们与基督同作后嗣。他们的基业就是永生。但是这基业是有条件的。在还没有和基督一同得荣耀时,由于他们完全委身给基督,就先要和他一同受苦(受逼害,患难),然后他们务要忠心至死,他才把那生命的冠冕赐给他们(启2:10下)。
8:18-25 罪的影响
[8:18] 我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。
保罗认为基督徒现在所受的苦难,与将来要展示给他们的荣耀相比,算不了什么。他自己所受的苦楚记载在别处(参徒19:23-41; 21:13;林后11:23-28; 加6:17;提后3:10-12; 4:16-18)。值得注意的是,保罗并不是说基督徒所受的苦难算不了什么,而是与将来要展示给他们的荣耀相比,现在的苦难算不了什么。现在的苦难是短暂的,而将来要展示给他们的荣耀是永恒的(参林后4:17)。那些在永恒里得救的信徒所要经历的喜乐远远超过他们现在所受的苦难。
[8:19] 受造之物切望等候神的众子显出来。
这经节阐述上一经节所提及的内容,即基督徒所受的苦难和将来要展示给他们的荣耀。保罗说受造之物热切盼望等候神的众子显现出来。「切望等候」显示神的众子显现出来的确定性。「神的众子」是指神真正的儿女。较早,保罗断言基督徒是神的儿女。在此,「受造之物」是指什么呢?第 20和21节也提及这「受造之物」,但是第22节却提及「一切受造之物」。因此,「受造之物」是「一切受造之物」的部分。问题是哪一部分呢?明显是那有热切盼望等候的部分。可见,保罗是在说那些在热切盼望和指望得享将来荣耀的人。除了基督徒,谁在热切盼望等候神的众子显现以及指望得享神儿女荣耀的自由呢?所以,「受造之物」可能是指所有的基督徒,即教会。在林后5:17,保罗称一个基督徒为新造的人,但所有的基督徒构成教会,而教会是被主耶稣造的(弗2:15)。因此,教会是主耶稣的新的受造之物。
[8:20-21] 因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀。
这受造之物(教会)服在虚空之下,并不是他自己愿意的,而是叫他如此的那一位,即神。现今教会经历苦难,神的儿女在今世经历牺牲和患难。不过,教会将要脱离服在虚空之下的状况。神的儿女在等候将来要展示给他们的荣耀,教会也指望脱离败坏的辖制,得享神儿女荣耀的自由。因此,「服在虚空之下」和「败坏的辖制」是指同一件事。教会将要脱离它现今的状况,而归入神儿女荣耀的自由。这就是保罗在18节所提的将来要显给基督徒的荣耀。
[8:22] 我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦,直到如今。
保罗断言一切受造之物一同叹息、劳苦,直到如今。这「一切受造之物」是指世人。无任是基督徒或非基督徒,他们都一同叹息、劳苦。他们都经历痛苦和苦难,因为这些都是常人所遇到的。
[8:23] 不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名份,乃是我们的身体得赎。
之前,保罗说教会和非基督徒都叹息、劳苦。在此,他说不止教会和非基督徒是这样,就连「我们这有圣灵初结果子的」,也在心里叹息等候,希望得着永恒儿子的名份,就是他们的身体得赎。「身体得赎」明显是指在荣耀中身体复活。这个复活的身体不再遭受痛苦、患病、疾病、死亡等等。在此,「得着儿子的名份」是指基督徒进入神永恒的国度。「我们这有圣灵初结果子的」是指谁呢?它可能是指首批领受圣灵的众使徒。他们有圣灵给予他们特别的奇妙的能力。这特别的奇妙的能力是使徒们所特有的。保罗的重点就是连有特别奇妙能力的使徒们也不免受苦难。
[8:24-25] 我们得救是在乎盼望;只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢?但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。
当初,基督徒从罪里得救时是存着盼望的,这盼望就是将来他们的身体得赎以及进入神永恒的国度。盼望是等待那还没有看见的东西。看得见的东西并不需要盼望,因为没有人会盼望他已经看见的。但我们若盼望那看不见的,我们就需要忍耐地等候。
8:26-30 圣灵的保证
[8:26] 况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。
当我们在等候脱离现今的苦难中若有软弱的时候,即无助的时候,圣灵会帮助我们,就如帮助我们忍耐地等候。不过,圣灵是如何在我们软弱时候帮助我们呢?值得注意的是这软弱是指「我们原本不晓得怎样祷告。」当我们遭遇极大的困难时,我们有说不出来的叹息,但圣灵亲自用这说不出来的叹息替我们祷告。圣灵为我们向神祈求,因为他晓得我们所需要的,所渴望的是什么。当然,圣灵为我们向神祈求的与神的旨意是一致的。
[8:27] 鉴察人心的,晓得圣灵的意思,因为圣灵照著神的旨意替圣徒祈求。
虽然圣灵用圣徒说不出来的叹息替他们祷告,但鉴察人心的神知道圣灵的意思,因为他照着神的旨意替圣徒祈求。他是为合神旨意的事祈求的。
[8:28] 我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。
在此,保罗断言「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」我们需要按照上下文来理解保罗的话。在这本书里,到目前,保罗告诉了我们关于神藉着耶稣基督将人从罪恶中拯救出来的计划。一开始,保罗断言福音是神的大能,要救一切相信的人(罗1:16)。神是藉福音呼召人的 (帖后2:14)。那些被呼召的人就是那些顺从了福音的人(约6:45)。那些爱神的人是那些遵守神的命令的人(约14:15; 约一5:3)。因此,爱神的人和被召的人是指同一群人,即教会。神呼召教会脱离黑暗,进入他的美德(彼前2:9)。神所部署的计划都是叫遵守他的命令的人得益处,即得终极荣耀(参第30节)。注意,「万事都互相效力」并不是指所有的事都是对基督徒好的,比如困难的事,罪恶的事,悲剧性的事,等等。
[8:29] 因为他预先所知道的人,就预先定下效法他儿子的模样,使他儿子在许多弟兄中作长子。
在创世以前,神就知道他要拯救一种人,即遵守他的命令的人(参28节的注释)。他知道还没有出生的这群人将来会接受福音而享有救恩。神也预先定下他们效法他儿子(耶稣)的模样,使他儿子在众多儿女中作长子。这些是在永恒里实现的。「作长子」是指地位上的第一。耶稣不是第一个被造的生物。他是创造者(约1:1-3),因此他超越一切被造物。
[8:30] 预先所定下的人又召他们来;所召来的人又称他们为义;所称为义的人又叫他们得荣耀。
神预先所定下的人是他预先所知道的人。神是藉福音召他们的。他们顺从了福音的信息。因此,他们被称为义,即他们得到罪的赦免。神让被称为义的人得荣耀。这些得荣耀的人必要在天上享受永生。
8:31-39 确保胜利
[8:31] 既是这样,还有什么说的呢?神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?
标准译本是这样翻译的:「那么,对这些事我们要怎么说呢?」这些事是指保罗曾提及的事情,即神使万事都互相效力,使凡按他旨意被召的人都能得终极荣耀。「我们」是指那些爱神的人,就是按他旨意被召的人(28节)。既然神对这些人这么好,这么关心他们,那他们还有什么说的呢?保罗的总结就是:「神若帮助我们,谁能敌挡我们呢?」这是保罗的第一个重要的问题。既然神站在他们这一边,没有人能成功地敌挡他们。
[8:32] 神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?
保罗提供证据说明神是如何帮助那些按他旨意被召的人。神甚至不爱惜自己的儿子,让他为所有的罪人牺牲。神赐给罪人最宝贵的礼物,即他的儿子,叫他们藉着他能得救。既然神连自己的儿子也不留下,难道他不会把万物白白地赐给那些按他旨意被召的人吗?当然会,神不会把万物留下的。他会把万物赐给那些按他旨意被召的人的。
[8:33] 谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。
保罗的第二个问题是:「谁能控告神所拣选的人呢?」「神所拣选的人」是指那些选择顺从神的人,而不是那些选择不顺从神的人。基督徒曾从心里顺从了传授给他们的道理的模范(罗6:17)。他们成为了神所拣选的人。但他们要更加努力,使他们所蒙的恩召和拣选坚定不移(彼后1:10)。没有什么人能控告忠心的圣徒们,因为神已称他们为义了。其他人的判决并不要紧,最要紧的就是神的判决。
[8:34] 谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。
保罗的第三个问题是:「谁能定他们的罪呢?」耶稣基督将要在末日那天审判天下的人(徒17:30-31),但他不定神所拣选的人的罪,因为他为他们而死,又从死里复活为叫他们称义(罗4:25)。而且,如今他坐在神的右边,替他们祈求。他是他们的中保(约一2:1)。
[8:35-36] 谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。
保罗的第四个问题是:「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?」「基督的爱」可以指基督对我们的爱或是我们对他的爱。当然,没有什么可以使我们与基督对我们的爱隔绝的。但是,我们可以离弃真道而拒绝他对我们的爱。这样,我们就与基督隔绝,从恩典中坠落了(加5:4)。保罗的重点是我们不要让他列出的七种东西使我们与基督的爱隔绝。这七样东西是患难,困苦,逼迫,饥饿,赤身露体,危险和刀剑。它们都是这些基督徒所经历的。保罗引用诗44:22来表明这些基督徒所遭遇的苦难与旧约里的神的子民所遭遇的苦难都是一样的。后者所遭遇苦难是因为他们对神忠心,而不是因为他们背弃他。
[8:37] 然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有馀了。
尽管这些基督徒面对这七样东西,但靠着爱他们的主耶稣基督,他们都已经得胜有馀了。他们能胜过这些东西是因为他们靠着主的力量和大能。
[8:38-39] 因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。
保罗有信心,这些外在的势力(死,生,天使,掌权的,有能的,现在的事,将来的事,高处的,低处的,别的受造之物)都不能叫基督徒与神的爱隔绝。「神的爱」是指神对人的爱。神的爱是在主基督耶稣里的。救恩也是在基督里的(提后2:10)。虽然没有什么可以叫基督徒与神对他们的爱隔绝,但他们可以背弃他而拒绝他对他们的爱。所以在艰难、试探、患难、困苦中,基督徒对神和基督的爱不应软弱,反而因神和基督的爱得以更加刚强。