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8:1-11 行淫的女人

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[8:1-2] 耶稣却往橄榄山去，清早又回到殿里。众百姓都到他那里去，他就坐下，教训他们。

在约7:53，作者写道:「于是，各人都回家去了。」聚会散了，各人都回家去了，耶稣却上了橄榄山。这是耶路撒冷东边的山丘。第二天清早，耶稣又回到圣殿。群众聚集在他那里，他便坐下来教导他们。「坐下」是拉比，即老师,教训门徒时所采用的姿势，表明施教者具有权威。

 

[8:3] 文士和法利赛人带著一个行淫时被拿的妇人来，叫她站在当中，

文士，即专门从事研究和解释摩西律法的人，和法利赛人带进一个在行淫时被抓的女人，叫她站在众人面前。这个女人违反了「不可奸淫」的诫命(出20:14)。根据摩西律法，与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死(利20:10)。

 

[8:4] 就对耶稣说：「夫子，这妇人是正行淫之时被拿的。

他们告诉耶稣这个女人是在行淫时被抓到的。但是，他们并没有带来那个奸夫。为什么呢？根据利20:10，奸夫淫妇都要受惩罚的。

 

[8:5] 摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢？」

他们提到摩西在律法上吩咐他们要用石头打死这种女人(参申22:24)。但他们想知道耶稣怎样处理她。他们问他说:「你说该把她怎么样呢？」

 

[8:6] 他们说这话，乃试探耶稣，要得著告他的把柄。耶稣却弯著腰，用指头在地上画字。

其实，他们问耶稣这个问题是要害他。他们想用耶稣的回答来抓住耶稣的把柄，以便指控他。摩西在律法上吩咐他们要治死这种女人。可是在罗马统治之下，犹太掌权者没有权执行死刑(参约18:31)。若耶稣按照摩西律法定她死罪，那他分明就是与罗马政府作对。若他不顾摩西律法让那女人走，他们就会告耶稣对摩西律法不敬。总之，他们陷耶稣于进退两难之地。但耶稣只弯着腰，用指头在地上写字，好像未听见他们。作者并没有说他写些什么。

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[8:7] 他们还是不住的问他，耶稣就直起腰来，对他们说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」

他们不停地问耶稣，想逼他说话。于是，他直起腰来对他们说他们当中没有犯罪的人可以先拿石头打那女人。根据申17:7，见证人要先仍石头，群众然后才跟着扔石头。耶稣的话表明他们可以执行摩西的律法上的惩罚，但执行的那个人必须是没有犯过罪的。

 

 [8:8] 于是又弯著腰，用指头在地上画字。

耶稣说完话后又弯着腰，用指头在地上写字。这次，作者也没有说他写些什么。

 

[8:9] 他们听见这话，受到良心的指责，就从老到少，一个一个的都出去了，只剩下耶稣一人，还有那妇人仍然站在当中。

这些指控妇女的人听了耶稣的话之后都受到良心的指责。他们知道自己都犯过罪，应当受惩罚。于是，从老到少，他们一个一个地都走了，只剩下耶稣和那个还站在那里的女人。

 

[8:10] 耶稣就直起腰来，只见到那个妇女，不见别人，便对她说：「妇人，那些人在那里呢？没有人定你的罪吗？」

那些人离开之后，耶稣便直起腰来，只见到那个妇女，不见别人，便问那她那些指控她的人的踪迹以及是否有人定她死罪。

 

[8:11] 她说：「主啊，没有。」耶稣说：「我也不定你的罪。去吧，从此不要再犯罪了！」

妇女回答耶稣，说:「主啊，没有。」前来指控她的人都走开了，没有一个留下来定她的罪。耶稣仁慈地对她说:「我也不定你的罪。」耶稣的意思是他也不用石头打她至死。接着，他对妇女说:「去吧，从此不要再犯罪了！」耶稣显然定她行淫的罪，而且警告她以后不要再犯罪。

 

 

8:12-20 世界的光

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[8:12] 耶稣又对众人说：「我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得著生命的光。」

后来，耶稣对众人宣告他是世界的光。在圣经里，光表明真理，而黑暗意味着罪、无知和错谬。那些跟随耶稣的不会走在罪的黑暗中，而是会得着生命的光，即真理。

 

[8:13] 法利赛人对他说：「你是为自己作见证，你的见证不真。」

根据摩西律法，至少两个证人即为有效(申19:15)。在场的法利赛人质疑耶稣所说的话。他们指出他的见证是不真的，因为他在为他自己作证。

 

[8:14] 耶稣说：「我虽然为自己作见证，我的见证还是真的；因我知道我从那里来，往那里去；你们却不知道我从那里来，往那里去。

耶稣告诉他们虽然他为自己作证，他的见证也是真的，因为父神是他的见证人。耶稣知道他自己从那里来和到那里去。但他们却不知道他的来历和去向。

 

[8:15] 你们是以外貌判断人，我却不判断人。

这些法利赛人是凭肉身、凭外貌判断人。他们的标准是错误的。但耶稣不像他们那样凭外貌判断人。他曾说:「不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非」(约 7:24)。他来到这世上的目的不是要判断世人，而是要叫世人因他得救(约3:17)。

 

[8:16] 就是判断人，我的判断也是真的；因为不是我独自在这里，还有差我来的父与我同在。

即使耶稣判断人，他的判断也是真的。他不是独自判断，还有差谴他来的父神跟他一起判断。

 

[8:17-18] 你们的律法上也记著说：『两个人的见证是真的。』我是为自己作见证，还有差我来的父也是为我作见证。」

摩西律法规定两个人的见证是真的。耶稣是其中之一的证人，另一个证人是差谴他来的父神。他和父的见证相符，因此他们的见证有效。

 

[8:19] 他们就问他说：「你的父在那里？」耶稣回答说：「你们不认识我，也不认识我的父；若认识我，也就认识我的父。」

于是，法利赛人查问耶稣所声称的第二个证人，即他的父在哪里。可能他们要找的是约瑟，因为他们认为他是耶稣肉身的父亲。耶稣回答说他们不认识他的身份，又怎么会认识他的父呢。如果他们接受他的神性，他们就会认识他的父。这显示他们对耶稣和他的父根本就不了解。

 

[8:20] 这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的，也没有人拿他，因为他的时候还没有到。

作者指出这番话是耶稣在圣殿里的库房里教训人时所说的。这库房是位于妇女院内(参可12:41-44)。当时没有人捉拿他，因为他受难的时刻还没有到。他受难的时刻是在下一个逾越节。

 

 

8:21-29我所去的地方，你们不能去

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[8:21] 耶稣又对他们说：「我要去了，你们要找我，并且你们要死在罪中。我所去的地方，你们不能到。」

在此，耶稣重复他对犹太人所说过的话(约7:34)。不久，他将升天回到父那里去。那时候他们要找他，但是他预言他们会死在自己的罪中。因此，他所居住的地方，即天堂，他们不能去。他们的不信导致他们不能进天堂。

 

[8:22] 犹太人说：「他说：『我所去的地方，你们不能到』，难道他要自尽吗？」

犹太人还是不明白耶稣所说的话。他所去的地方他们不能去是因为他们拒绝了他，而不是他要自尽。

 

[8:23] 耶稣对他们说：「你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。

耶稣解释他所说的话。他们是从下面来的，即由父母所生的，是属于这个世界的，而他是从上面来的，是属于天的。既然他是属于天的，他必须回到天堂去。

 

[8:24] 所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。」

耶稣重复他在21节的教训。如果他们不信他是基督，即拒绝他，他们的罪就不能得到赦免。因此，他们必要死在他们自己的罪中，而不能进天堂，因为罪使人与神隔绝(赛59:2)。

 

[8:25] 他们就问他说：「你是谁？」耶稣对他们说：「就是我从起初所告诉你们的。

然后，他们查问耶稣的身份。耶稣回答说他从起初就告诉过他们他是谁了。他告诉过他们他是神的儿子(约5:25-26)，但是他们拒绝了他的宣称。

 

[8:26] 我有许多事讲论你们，判断你们；但那差我来的是真的，我在他那里所听见的，我就传给世人。」

耶稣指出他有许多事讲论他们，判断他们。可是他没有这样做，因为差他来的是真实的，他(耶稣)所说的话都是从他(父)那里听到的。

 

[8:27] 他们不明白耶稣是指著父说的。

犹太人仍然不明白耶稣是在说父。他们不理解他和父所享有的密切关系。

 

[8:28] 所以耶稣说：「你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭著自己做的。我说这些话乃是照著父所教训我的。

于是耶稣向他们解释。当他们举起他以后，即他们将耶稣钉在十字架上，复活，升天，和广传福音以后，他们才知道他真正的身份。根据徒6:7，有许多祭司信从了福音。那时，他们就知道耶稣所做的事都不是按照他自己的意思去做，而是按照父的吩咐去做的。他说的话也是照着父教导他的而说。因此，他是父的代言人。

 

[8:29] 那差我来的是与我同在；他没有撇下我独自在这里，因为我常做他所喜悦的事。」

耶稣声明差谴他来到这世上的父与他同在。父并没有撇下他，让他自己独自在这里，因为他总是做父所喜悦的事。这显示耶稣是无罪的。只有神的儿子拥有这个特征。

 

[8:30] 耶稣说这话的时候，就有许多人信他。

耶稣的这段话使许多人相信他。但他们对他的信心是短暂的。

 

 

8:31-36 耶稣提供摆脱罪的自由

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[8:31] 耶稣对信他的犹太人说：「你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒；

后来，耶稣对那些信他的犹太人指出谁真是他的门徒，就是那些常常遵守他的教导的人。

 

[8:32] 你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」

如果门徒常遵守耶稣的教导，他们就会明白真理，而真理将会使他们获得自由，即从错谬和罪中获得释放(34节)。要明白真理，我们必须学习它，并要把它存在心里和遵守它，免得我们犯罪(诗119:11; 雅1:22)。

 

[8:33] 他们回答说：「我们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。你怎么说『你们必得自由』呢？」

犹太人因耶稣的话「你们必得自由」而发怒。他们提醒耶稣，他们是亚伯拉罕的后裔，从来没有作过谁的奴仆。他们很可能在撒谎。在旧约时代，以色列曾被埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊所奴役。甚至他们说话的时代，还是在罗马帝国的统治下。其实，他们是传统、罪和撒旦的奴仆。

 

[8:34] 耶稣回答说：「我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。

在此，耶稣又用「实实在在」的开头来介绍他所说的话重要性。他对那些犹太人断言，所有犯罪的人都是罪的奴仆。之前，当耶稣对他们说「你们必得自由」，他们并不明白他指的是从罪中得释放。

 

[8:35] 奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。

耶稣把奴仆和儿子作比较。奴仆是不能永远住在主人家里的，但儿子可以永远住在家里，因为他永远是家里的成员。这里所指的「儿子」是耶稣自己。

 

[8:36] 所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。

作为神的儿子，耶稣指出他有权柄让人获得自由。那些顺服了福音的人，即从罪里得了释放的人，就真自由了。

 

 

8:37-47 耶稣把父神与犹太人的父对比

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[8:37] 我知道你们是亚伯拉罕的子孙，你们却想要杀我，因为你们心里容不下我的道。

耶稣承认这些犹太人是亚伯拉罕肉身的后裔。可是他否认他们是亚伯拉罕的属灵后裔。亚伯拉罕被称为神的朋友(雅2:23)，但这些犹太人却没有他的性格。他们对耶稣怀敌意和憎恨，导致他们心里容不下他所传的道，甚至还企图杀害他。作为神的朋友，亚伯拉罕绝不会想杀神的代言人(耶稣)的。

 

[8:38] 我所说的是在我父那里看见的；你们所行的是在你们的父那里听见的。」

耶稣所讲的是从父那里所听到的，是父指示他的，但这些犹太人所行的是从他们的父那里听到、学到的。在此，耶稣还没有确认他们的父是谁。在44节，他指出他们的父就是撒旦。

 

[8:39] 他们说：「我们的父就是亚伯拉罕。」耶稣说：「你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。

这些犹太人再宣称他们的父是亚伯拉罕，并以此自豪。耶稣没有否认这一点，但他指出他们如果真是亚伯拉罕的儿子，就会行亚伯拉罕所行的事。这显示他们没有效法亚伯拉罕的榜样。

 

[8:40] 我将在神那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。

耶稣只不过把从神那里所听见的真理告诉他们，他们却想杀害他。这说明他们不是亚伯拉罕的属灵子孙，因为亚伯拉罕是不会这样做的。

 

[8:41] 你们是行你们父所行的事。」他们说：「我们不是从淫乱生的；我们只有一位父，就是神。」

耶稣指责他们很不像亚伯拉罕。他们所行的并不是亚伯拉罕所行的，而是他们的父所行的事。他们感觉到耶稣所讲的是属灵的家系，所以就反驳说他们绝不是从淫乱生的，即从偶像生的，并声称他们是从神生的，神是他们唯一的父。

 

[8:42] 耶稣说：「倘若神是你们的父，你们就必爱我；因为我本是出于神，也是从神而来，并不是由著自己来，乃是他差我来。

耶稣否认他们的宣称。如果神是他们的父，他们一定会爱耶稣，因为耶稣是来自于神。他不是凭自己来到这世上，而是神差他来的。他们拒绝了耶稣就是等于拒绝了差他来的神。

 

[8:43] 你们为什么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。

这些执迷不悟的犹太人故意对耶稣所说的话视而不见、充耳不闻，因此他们不去思考琢磨。他们拒绝明白耶稣的话。

 

[8:44] 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己；因他本来是说谎的，也是说谎之人的父。

在此，耶稣指出这些犹太人的父是魔鬼，这是因为他们顽固地顺着私欲，即说谎和谋杀人。魔鬼从起初就是杀人凶手，因为他藉着狡猾的蛇将属灵和肉身的死亡带给亚当(创3)。他说谎、不守真理，因为他心里根本就没有真理。他说谎是出于他的本性，因为他是说谎之父。这些犹太人效法魔鬼所行的。他们想杀害耶稣并谎称神是他们唯一的父。

 

[8:45] 我将真理告诉你们，你们就因此不信我。

耶稣讲真理时，他们不相信他，因为他们憎恨真理。他们宁愿作魔鬼的儿女而不作神的儿女。

 

[8:46] 你们中间谁能指证我有罪呢？我既然将真理告诉你们，为什么不信我呢？

耶稣向他们提出挑战:他们当中谁能指证他有罪。当然，他们无法找到他行为上有罪或他所传的道有错谬的证据。既然是这样，他们没有理由不信他，因为只有神无罪的儿子才敢问:「你们中间谁能指证我有罪呢？」

 

[8:47] 出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。」

在此，耶稣提供证据说明这些犹太人不是出于神。耶稣所传的道是来自神的。出于神的就会听耶稣的话。既然这些犹太人不信耶稣，那他们就不是出于神了。

 

 

8:48-59还没有亚伯拉罕就有了我

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[8:48] 犹太人回答说：「我们说你是撒玛利亚人，并且是鬼附著的，这话岂不正对吗？」

由于不能应答耶稣的说话，他们就指控他是撒玛利亚人，并且有鬼附身。他们在暗示耶稣是种族混合的异教徒，并且癫狂了。犹太人轻视撒玛利亚人因为他们是种族混合的后代，不是正统的犹太人。而且，他们是在基利心山上敬拜神，不是在耶路撒冷。

 

[8:49] 耶稣说：「我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你们倒轻慢我。

耶稣没有回应他们的第一个提法。但他否认他们的第二个提法。他并没有被鬼附身，因为被鬼附身的绝不会尊敬神。耶稣尊敬他的父，却被他们误解为癫狂。事实上，他们是在侮辱他和他的父。

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[8:50] 我不求自己的荣耀，有一位为我求荣耀、定是非的。

耶稣不为自己寻求荣耀。他来到这世上要将荣耀归给他的父。但有一位，即他的父，要荣耀他，为他评断是非。他的父将会审判那些不接受他的爱子的人。

 

[8:51] 我实实在在的告诉你们，人若遵守我的道，就永远不见死。」

耶稣又用「实实在在」的开头来说出重要的话。他应许人若遵守他的道，就永远不见死。这并不是指肉身的死亡(参来9:27)，而是指属灵的死，第二次的死(启20:14，21:8)。那些拒绝耶稣的将在地狱受永刑(启20:10，太25:46)。

 

[8:52] 犹太人对他说：「现在我们知道你是鬼附著的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说：『人若遵守我的道，就永远不尝死味。』

犹太人以为耶稣指的是肉身的死亡。所以他们断定他真的癫狂了。他们知道人是不会永远不死的。他们的祖先亚伯拉罕和先知们都死了，为什么耶稣还说人若遵守他的道，就永远不死？

 

[8:53] 难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了，你将自己当作什么人呢？」

犹太人了解耶稣在暗示他比亚伯拉罕、先知还大。于是，他们盘问他是否比他们祖先亚伯拉罕、先知还大。他们都死了，但耶稣却宣称他能救人脱离死亡。这显明他在说他比亚伯拉罕、先知还大。对这些犹太人来说，耶稣说了僭妄的话。

 

[8:54] 耶稣回答说：「我若荣耀自己，我的荣耀就算不得什么；荣耀我的乃是我的父，就是你们所说是你们的神。

犹太人认为耶稣要为自己争取荣誉。但他告诉他们，那荣誉算不了什么。荣誉他的乃是父，也就是他们声称是他们神的那一位。

 

[8:55] 你们未曾认识他；我却认识他。我若说不认识他，我就是说谎的，像你们一样；但我认识他，也遵守他的道。

虽然他们声称荣耀耶稣的那一位是他们的神，但是他们从来不认识这位神，因为他们是出于他们的父撒旦。他们不认识神，但耶稣认识他。如果耶稣说他不认识神，那他就跟他们一样是撒谎的了。耶稣在此称呼他们为撒谎者。耶稣确实认识神，并且遵守他的道。遵守神的诫命，就是认识他(约壹 2:3)。

 

[8:56] 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了就快乐。」

从前，神计划叫外邦人因信称义，所以就传福音给亚伯拉罕说:「万国因你而得福」(加3:8)。并且神向亚伯拉罕和他的孙子，即基督，立了这个应许(加3:16)。在这里，神提到了差谴基督来这世上。亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望看到耶稣的到来。后来，他以信心的眼睛看到了，就欢喜快乐。

 

[8:57] 犹太人说：「你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？」

于是，犹太人提醒耶稣他还没有五十岁，怎么会见过活在两千年前的亚伯拉罕呢。其实，耶稣并没有说他曾见过亚伯拉罕。他只是说亚伯拉罕看到了他到来的日子。那时，耶稣约三十三岁，而不是犹太人所说的五十岁。

 

[8:58] 耶稣说：「我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕就有了我。」

在此，耶稣又用「实实在在」的开头来说出重要的话。他提到他的永存性。他断言亚伯拉罕还没有出生以前，他就存在了。其实，他是永远存在的。他的根源从亘古，从太初就有(弥 5:2)。

 

[8:59] 于是他们拿石头要打他；耶稣却躲藏，从殿里出去了。

犹太人了解耶稣在说他和神同等。对他们来说，这就是亵渎神名。于是，他们就拿起石头要打他。根据摩西律法，那亵渎神名的人必被治死，因此全会众要用石头打死他(利 24:16)。但耶稣躲开，从圣殿出去了，因为他受难的时刻还没有到。