约翰福音注释

第六章

6:1-15 耶稣使五千人吃饱

[6:1] 这事以后,耶稣渡过加利利海,就是提比哩亚海。

「这事」是指第五章所记载发生在耶路撒冷的犹太人与耶稣为敌的事。这事后,可能过了一段的时间,耶稣渡过加利利海,即提比哩亚海,到此海的东北岸去。根据路加福音,耶稣使五千人吃饱的神迹是发生在伯赛大(路9:10)。它是加利利东北岸的一座城。

 

[6:2-3] 有许多人因为看见他在病人身上所行的神迹,就跟随他。耶稣上了山,和门徒一同坐在那里。

有一大群人跟随耶稣,因为他们看见过他在病人的身上显示的神迹。这些神迹证明耶稣是从神那里来的(约3:2)。耶稣到了山上,和门徒坐在那里。根据可 6:31,耶稣原本是要和门徒到旷野地方去歇一歇的,因为来往的人多,他们连吃饭的时间也没有。可是当群众赶来了,耶稣迎接他们(路9:11)。他怜悯他们,为病人治好了病(太14:14),并对他们讲论神国的道(路9:11)。

 

[6:4] 那时犹太人的逾越节近了。

这时候已经近犹太人的逾越节了。这显示跟随耶稣的群众是要到耶路撒冷去守逾越节的。

 

[6:5-7] 耶稣举目看见许多人来,就对腓力说:「我们从那里买饼叫这些人吃呢?」(他说这话是要试验腓力;他自己原知道要怎样行。)腓力回答说:「就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点也是不够的。」

根据太14:15,傍晚的时候,门徒建议耶稣趁还有时间赶快打发众人自己到附近的村庄去买食物,因为时间已经不早了,而且那地方很偏僻。耶稣看见一大群人来到他跟前,就问腓力:「我们从那里买饼叫这些人吃呢?」耶稣这样说是要试验腓力对他的信心。耶稣并不是要腓利提供解决这个问题的方法,因为耶稣已经知道怎么做了。腓力并不知道耶稣是要考他,于是告诉耶稣就是二十两银子的饼也不够每人吃一点。当时,一两银子是等于一个人十天的工资(太20:2)。

 

[6:8-9] 有一个门徒,就是西门彼得的兄弟安得烈,对耶稣说:「在这里有一个孩童,带著五个大麦饼、两条鱼,只是分给这许多人还算什么呢?」

彼得的弟弟安得烈看见有一个小孩子带来了五个大麦饼和两条鱼。不过,他推想这一点食物怎么够分给这么多人呢? 其他的门徒也没有解决这个问题的提议。

 

[6:10] 耶稣说:「你们叫众人坐下。」原来那地方的草多,众人就坐下,数目约有五千。

耶稣指示门徒叫群众坐下,因为那地方草很多。于是,他们就坐下。根据可6:39-40,耶稣吩咐门徒把众人一组一组地坐在青草地上,分成五十人一排,一百人一排。当时约有五千人。

 

[6:11] 耶稣拿起饼来,祝谢了递给门徒,门徒就分给那坐著的人;分鱼也是这样,都随著他们所要的。

耶稣拿起五块饼,感谢神赐给了他们食物,就分给门徒,由门徒分给众人。接着,他又同样地分了鱼。大家都尽量的吃,要多少就拿多少。

 

[6:12-13] 他们吃饱了,耶稣对门徒说:「把剩下的零碎收拾起来,免得有糟蹋的。」他们便将那五个大麦饼的零碎,就是众人吃了剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子。

大家都吃的很饱。然后,为了不要浪费食物,耶稣叫门徒门徒把剩下的零碎收拾起来。于是,门徒把群众吃了剩下来的五个大麦饼的零碎收拾起来,足足装满了十二个篮子。这神迹证明耶稣是神的儿子。

 

[6:14] 众人看见耶稣所行的神迹,就说:「这真是那要到世间来的先知!」

群众目睹了耶稣所行的确实是神迹。于是,他们就断定他真的是摩西所预言要到这世间来的那位先知(申18:15-17)。他们可能不认为耶稣是弥赛亚,但因为他所行的神迹,他们知道他是从神那里来的(约3:2)。

 

[6:15] 耶稣既知道众人要来强逼他作王,就独自又退到山上去了。

群众已经断定耶稣是即将来临的那为先知,于是他们要强逼他作王。犹太人要在地上立一个君王,因为他们急欲脱离罗马政府的压制。当时,群众,包括门徒在内,并不晓得耶稣的国不属于这世界的(约18:36)。耶稣知道群众的渴望,就独自退到山上去了。根据可6:45-46,当大家吃饱后,耶稣立刻催门徒上船,叫他们先到湖对岸的伯赛大去。耶稣留下来遣散众人,待众人都离开了之后,他就独自上山去祷告。

 

 

6:16-21 耶稣在水上行走

[6:16-17] 到了晚上,他的门徒下海边去,上了船,要过海往迦百农去。天已经黑了,耶稣还没有来到他们那里。

到了傍晚,耶稣的门徒走到海边去等他。天已经黑了,可是耶稣还没有来到他们那里。于是,他们上了船,要渡海到对岸的迦百农去。

 

[6:18-19] 忽然狂风大作,海就翻腾起来。门徒摇橹,约行了十里多路,看见耶稣在海面上走,渐渐近了船,他们就害怕。

门徒渡海时,狂风大作,海就翻腾起来。于是,门徒摇橹,把船摇出去约十里多路,即五,六公里。突然,他们看见耶稣在海面上,向他们走过来,就很害怕。根据可6:47-49,门徒的船已经开到了加利利海中,耶稣还自己一个人留在岸上。他看见门徒因风不顺,被浪摇撼。夜里四更天(早晨三点至六点之间),耶稣在海面上走,往门徒那里去。他打算从他们旁边经过,但是门徒看见他在海面上走,都吓坏了,以为看见了鬼魂。

 

[6:20-21] 耶稣对他们说:「是我,不要怕!」门徒就喜欢接他上船,船立时到了他们所要去的地方。

耶稣告诉门徒不要怕。于是门徒高兴地接他上船。耶稣一上去,船立刻就到了他们要去的地方。根据可6:50-52,全船的人看见耶稣,都非常惊慌。耶稣立刻表明自己的身份并告诉他们不要怕。然后耶稣上了他们的船,风就停了。门徒心里十分惊奇,因为他们不明白那分饼的事,心里还是愚顽。他们曾经看见耶稣行了一个伟大的神迹,即喂饱一大群人,但是他们还是不知道耶稣的真正身份,当他们看见耶稣在海面上走,往他们那里去,他们说他是个鬼怪。根据马太,门徒目睹了耶稣平静了风浪之后,便对他有更进一步的认识。他们现在都来拜他说:「你真是神的儿子了」(太14:32-33)。

 

 

6:22-27 群众找饼

[6:22-24] 第二日,站在海那边的众人知道那里没有别的船,只有他的门徒所进去的那一只,又知道耶稣没有同他的门徒上船,乃是门徒自己去的。然而,有几只小船从提比哩亚来,靠近主祝谢后分饼给人吃的地方。众人见耶稣和门徒都不在那里,就上了船,往迦百农去找耶稣。

耶稣行了使五千人吃饱的神迹后的第二天,群众留在加利利海的东北岸知道前一天只有一条船来到那里。前一晚,他们看见门徒坐那条船离开的时候,耶稣并没有与他们一起上船。这时候,有几只从提比哩亚来的小船停靠近耶稣祝谢后分饼给人吃的地方。群众发现耶稣和门徒已经不在那里了,就上那些船往迦百农去找耶稣。

 

[6:25-26] 既在海那边找著了,就对他说:「拉比,是几时到这里来的?」耶稣回答说:「我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。

当群众在海对岸找到了耶稣,他们问他何时到达那里的。他们称呼耶稣为「拉比」,即老师。耶稣没有回答他们的问题,反而揭露他们找他的目的。他们找他并不是因为他们看见他所行的神迹,而是因为他给他们吃了饼,而且还吃饱了。他们不了解耶稣所行的神迹证实了他的身份,即弥赛亚。对很多人来说,食物优先于对耶稣的信心。

 

[6:27] 不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父神所印证的。」

于是,耶稣嘱咐群众不要为那必坏的食物劳力。这并不是说耶稣禁止人为食物劳力(参帖后3:10)。他只是指出食物并不是人最优先的考虑。当耶稣在旷野禁食四十昼夜之后,魔鬼便叫异常饥饿的耶稣吩咐石头变成食物。耶稣回答说:「经上记著说:人活著,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话」(太 4:4)。因此,人最优先的考虑应当是为那存到永生的食物劳力。这属灵的食物是不能衰残的。耶稣来到这世间是要赐予人这不能衰残的属灵食物,因为他是父神所印证的,即父神,藉著耶稣所行的神迹,已经证实耶稣是真实的。

 

 

6:28-29 信就是做神的工

[6:28] 众人问他说:「我们当行什么,才算做神的工呢?」

群众听了耶稣嘱咐他们要为那存到永生的食物劳力后,就问:「我们当行什么,才算做神的工呢?」看来,他们是诚心诚意的想知道他们必须做什么才算是做神的工。

 

[6:29] 耶稣回答说:「信神所差来的,这就是做神的工。」

耶稣断言做神的工就是人信他差来的那一位,即弥赛亚。信是神要人做的工作。他吩咐人要信神的儿子,因此人必须听从他的诫命。「神的工」是指神所吩咐的工。

当然,圣经教导没有人可以凭著着自己的行为和德行得救(弗2:8;多3:5)。但是,人必须做神的工,例如信耶稣(约6:29),悔改(路13:3),口里认耶稣(罗10:9)和受浸(徒2:38)。做这些「工」并不是人为功绩,而是听从神的旨意(路7:30)。

 

 

6:30-51 耶稣是生命的粮

[6:30-31] 他们又说:「你行什么神迹,叫我们看见就信你;你到底做什么事呢?我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写著说:『他从天上赐下粮来给他们吃。』」

前一天,耶稣行了使五千人吃饱的神迹。现在他声称他是神差来的那一位。但是群众问他要显示什么更大的神迹好让他们看了可以信他。他们很想知道他能做些什么。其实,他们要看见像摩西所行的神迹-从天降的粮食(出16:4)。从前,犹太人的祖先在旷野吃过吗哪,正如经上所记载:「他从天上赐下粮来给他们吃。」那时候,以色列人从埃及逃出来,在旷野漂流,没有食物吃。于是,神从天上降下食物给他们。他们把这食物叫吗哪。它样子像芫荽子,颜色是白的,滋味如同搀蜜的薄饼。他们一共吃了四十年的吗哪,直到他们到迦南的境界居住(出16:1-35)。

 

[6:32-33] 耶稣说:「我实实在在的告诉你们,那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮就是那从天上降下来、赐生命给世界的。」

耶稣没有否认摩西所行的。但他纠正了他们的错谬。他告诉他们从天上来的粮不是摩西给的,而是神给的。神是藉著摩西给他们从天上来的吗哪。但吗哪并不是真粮,只是它的预表。现在,神藉著耶稣将天上来的真粮赐给他们。这真粮-神的粮,就是从天上下来,赐生命给世界的那一位(参约6:27)。

 

[6:34] 他们说:「主啊,常将这粮赐给我们!」

群众听了耶稣的话之后,就渴望这从天上下来的粮。他们求他常将这粮赐给他们。这显示他们并不理解耶稣所说的真粮是在指他自己。他们以为他能行神迹来提供他们这粮。

 

[6:35] 耶稣说:「我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。

于是,耶稣对他们说:「我就是生命的粮。」「生命的粮」是象征的表达方式。就如粮维持身体,耶稣可以使灵魂得永生。耶稣是维持灵魂的粮。他能满足人灵里的渴求。但是,要得到这粮的益处,一个人必须接受耶稣和相信他。因为耶稣是生命的粮,所以他必定永远不饿、不渴。

 

[6:36] 只是我对你们说过,你们已经看见我,还是不信。

在约6:26,耶稣对那些找他的人说:「你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。」他们亲眼看见他和他所行的神迹,却还是不信他。

 

[6:37] 凡父所赐给我的人必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。

「凡父所赐给我的人」是指那些相信和顺从耶稣的人(第35节)。为了得救,他们必须相信他和到他那里。那些愿意得生命的,都可以到耶稣那里(参启22:17)。他们到耶稣那里是因为他们对福音的呼召作了回应。到他那里的,他绝对不会丢弃。然而,有些人却不肯到他那里得生命(约 5:40)。这是因为他们拒绝相信他。

 

[6:38] 因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。

耶稣向那些到他那里的人保证,凡父所赐给他的人必然得救。这是因为他从天上来,要照差他来的父的旨意行,而不是照他自己的意思行。

 

[6:39] 差我来的父的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活。

父的旨意是那些他赐给耶稣的人,一个也不失掉。神愿意万人得救,不愿有一人沉沦(提前2;3-4;彼后3:9)。父所赐给耶稣的都是顺从耶稣的人。耶稣将在末日里使他们复活。

 

[6:40] 因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。」

父的旨意是要一切看见子而信他的人得永生,并且在末日里复活。「见子而信」是指开头听从福音(可16:15-16)以及日后忠心至死(参启2;10)。在末日的时候,子要使这些人复活。

 

[6:41-42] 犹太人因为耶稣说「我是从天上降下来的粮」,就私下议论他,说:「这不是约瑟的儿子耶稣吗?他的父母我们岂不认得吗?他如今怎么说『我是从天上降下来的』呢?」

那些犹太人听见耶稣自称是从天上降下来的粮,就私下地议论他。他们拒绝了他的声称,因为他们以为他是木匠约瑟的儿子。况且,他们都认识他的父母。他怎么能说他是从天上降来的呢?他们并不知道耶稣不是约瑟肉身的儿子。而且,耶稣没有告诉他们他是童贞马利亚所生的。耶稣只要他们凭着他所行的神迹来接受他是神的儿子。

 

[6:43-44] 耶稣回答说:「你们不要大家议论。若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的;到我这里来的,在末日我要叫他复活。

耶稣吩咐这些犹太人不要议论他所说的话。他详述他刚所说过的话。若不是受到父的吸引,没有人能到耶稣那里。耶稣重复到他那里的,在末日他要叫他复活。接下来,耶稣解释父是如何吸引人。

 

[6:45] 在先知书上写著说:『他们都要蒙神的教训。』凡听见父之教训又学习的,就到我这里来。

耶稣引用赛54:13和耶31:34来说明父是透过他的话语吸引人:「他们都要蒙神的教训。」因此,到耶稣那里涵盖聆听和学习神的话语。那些聆听神的话语和相信的人受到神的吸引来到耶稣面前得着生命。

 

[6:46] 这不是说有人看见过父;惟独从神来的,他看见过父。

「这不是说有人看见过父」-蒙神教导的人并不是说神亲自教导他们。没有人见过神,包括摩西在内(参出33:18, 20)。只有从神来的那一位看见过父(参约1:18)。因此,神是透过他与人说话的。人只能从他得到神的启示。

 

[6:47] 我实实在在的告诉你们,信我的人有永生。

信耶稣的会有永生,即永生的盼望。信他等于是顺从他。凡顺从他的,他成为他们永远得救的根源(来5:9)。在审判日,这样的人要往永生里去(太25:46)。

 

[6:48-50] 我就是生命的粮。你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。

耶稣又确认他是生命的粮。现在,他与象征他的吗哪相比。以色列人的祖宗在旷野吃过吗哪,最后还是死了,因为吗哪只是人肉身的物质食物。这里的死是指肉身的死亡。但若吃了这从天上下来的粮,人就不会死。「吃从天上下来的粮」是指享福音的福分。享它的人永远不死。这个死不是指肉身的死亡,而是属灵的死亡,即永远与神的分开(罗6:23; 帖后1:8-9; 启20:14)。

 

[6:51] 我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活著。我所要赐的粮就是我的肉,为世人之生命所赐的。」

耶稣是从天上降下来的生命的粮。吃了这粮的人会永远活着,即不会有属灵的死亡。接着,他详述了这个概念:「我所要赐的粮就是我的肉,为世人之生命所赐的。」这是指他为世人得属灵的生命,在十字架上献上自己的生命。神借著耶稣的肉身受死,叫人们与他和好和把他们引到他面前(西 1:21-22)。借著耶稣的献祭,人们能得到罪的赦免(参弗1:7)。因此,「吃他的肉」是指相信他和顺从他,以便从他的受死而获益。

 

 

6:52-58 吃他肉喝他血

[6:52] 因此,犹太人彼此争论说:「这个人怎能把他的肉给我们吃呢?」

于是,犹太人为耶稣的话彼此争论起来,说他怎么能把他自己的肉给他们吃。他们不明白他是指他在十字架上的受死,因为他们是从字面上的角度去理解他的话。

 

[6:53-55] 耶稣说:「我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。

耶稣郑重的对那些不信的犹太人说:「你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。」当然,我们不能从字面上的角度去理解耶稣的话。若是这样的话,他的门徒都是食人者!况且,摩西律法禁止人喝血(利17:10-14)。那么,「吃人子的肉、喝人子的血」是指什么?从上下文看,耶稣并不是在谈主的晚餐。这里的特点是他在十字架上的受死所带来的属灵益处: 相信他的人会有永生。在约6:40,耶稣说一切见子而信的人得永生,并且在末日我要叫他复活。在这里,耶稣断言吃他的肉喝他的血的人就有永生,在末日他要叫他复活。因此,「吃我肉、喝我血」是等于相信、顺从耶稣。对那些相信他的人,他确实是肉和饮料。他在十字架上的献祭是他们生命的源头。

 

[6:56] 吃我肉、喝我血的人常在我里面,我也常在他里面。

如在以上所述,「吃我肉、喝我血的人」是指相信、顺从耶稣的人。他声明这样的人常在他里面,他也常在他们里面。约翰写道:「遵守神命令的,就住在神里面; 神也住在他里面」(约壹 3:24)。因此,门徒若遵守耶稣的命令,他们就常在他里面,他也常在他们里面(参约15:1-10)。

 

[6:57] 永活的父怎样差我来,我又因父活著;照样,吃我肉的人也要因我活著。

永活的父差耶稣来到这世上,他在世为人也倚靠父而活。这里描述父是生命的源头。同样地,吃耶稣的肉的人也要倚靠他而活。「吃我肉的人」是指相信、顺从他的人。

 

[6:58] 这就是从天上降下来的粮。吃这粮的人就永远活著,不像你们的祖宗吃过吗哪还是死了。」

耶稣重申他是从天上降下来的粮。以色列人的祖先在旷野吃过吗哪,最后还是死了。但吃了这粮的人永远不会经历在灵性上的死亡。在约8:51,耶稣声称人若遵守他的道,就永远不死。因此,「吃这粮」是指遵守他的道。

 

[6:59] 这些话是耶稣在迦百农会堂里教训人说的。

先前,群众为了寻找耶稣而从伯赛大来到迦百农(约6:22-24)。这生命之粮的话是耶稣在迦百农的会堂里教导人的时候说的。会堂是犹太人聚会的场所。它主要的用途是敬拜神,有时也用作学习和活动的地方。

 

 

6:60-71 许多人离开了耶稣

[6:60] 他的门徒中有好些人听见了,就说:「这话甚难,谁能听呢?」

许多浮浅的门徒听了耶稣的信息之后就议论说他的话太难懂了,并查问谁能接受。耶稣的教训并不难明白,只是他们觉得太难令人接受了。

 

[6:61-62] 耶稣心里知道门徒为这话议论,就对他们说:「这话是叫你们厌弃吗?倘或你们看见人子升到他原来所在之处,怎么样呢?

耶稣看出他们在为他所说关于他是从天上降来的和吃他肉喝他血的教导而抱怨。他便问他们若他的话冒犯了他们,那如果他们看见他升回到他原来的地方去,他们又会怎么想呢?耶稣是在暗示他受死,复活后升天的事。他升天证明他是从天上降来的。到时,他们还不信吗?

[6:63] 叫人活著的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵,就是生命。

在此,灵和肉体形成对照。叫人活的是灵,肉体是没有益处的。耶稣使人得到的生命是以他的话而来的。他的话是属灵的,有永恒的益处因为听从顺服它就有永生的盼望(约5:24)。玛哪只能维持肉体,并没有永恒的益处。

 

[6:64] 只是你们中间有不信的人。」耶稣从起头就知道谁不信他,谁要卖他。

虽然听从顺服耶稣的话有永生的盼望,可是有些人却不接受他的教训。其实,他早就知道谁不信他,谁会出卖他。

 

[6:65] 耶稣又说:「所以我对你们说过,若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。」

耶稣重申约6:44-45。若不是父吸引人,没有人能到耶稣那里。父是吸引那些聆听和学习他的话语的人。然而,那些不信耶稣的人绝不会到他跟前的。

 

[6:66] 从此,他门徒中多有退去的,不再和他同行。

很多耶稣的门徒听了他的令人难接受的教训以后就离开了,不再跟随他。注意耶稣没有要求他们留下来,他让他们离开。

 

[6:67] 耶稣就对那十二个门徒说:「你们也要去吗?」

接着,耶稣把注意力转到十二个使徒(参太10:2-4)。他查问他们是否也想离开他。当然,他知道他们是不会离开他的。他这样做是给予他们一个机会做个决定。

 

[6:68-69] 西门彼得回答说:「主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道你是基督,永生神的儿子。」

彼得回答耶稣的问题,说:「主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?」除了耶稣以外,使徒们还能找谁呢?他们知道找其他的人是徒劳的,因为只有耶稣有永生之道。接着,彼得代表其他的使徒宣告耶稣是基督,永生神的儿子(参太16:15-16)。使徒们相信,也知道耶稣是弥赛亚。

 

[6:70-71] 耶稣说:「我不是拣选了你们十二个门徒吗?但你们中间有一个是魔鬼。」耶稣这话是指著加略人西门的儿子犹大说的;他本是十二个门徒里的一个,后来要卖耶稣的。

耶稣拣选了十二个使徒,可是他指出他们当中有一个魔鬼。他已成了撒旦手中的傀儡。耶稣知道这个门徒将来会出卖他。当时,其他的使徒并不晓得他是谁。几十年后,作者约翰确认他就是加略人西门的儿子犹大。

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