马太福音注释

​第六章

6:1-18 针对伪善的施舍,祷告和禁食的教导

6:1-4 伪善的施舍

 

[6:1]「你们要小心,不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见,若是这样,就不能得你们天父的赏赐了」。

「小心」-留意。「善事」-义行。「故意叫他们看见」是指行善事者的动机。「不能得赏赐了」是指没有赏赐了。

「你们要小心」-耶稣在此发出警告,也是太6:1-18的总题。耶稣并不是谴责在人前行善(太5:16),而是谴责行善的虚伪性。若我们把善事行在人前,目的是故意要他人看见,我们就不能得神的赏赐。耶稣列出以下三项善事义行的例子: 施舍,祷告和禁食。

 

[6:2] 所以,你施舍的时候,不可在你前面吹号,像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的,故意要得人的荣耀。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。

「所以」-为上文提到的虚伪的善行而引出的总结。「施舍」-行赒济。「在你前面吹号」-这似乎意味着要把一件事情公开,使人知道。「假冒为善的人」-原文的意思是演戏者、演员。「在会堂里和街道上」都是指公众场合。「人的荣耀」是指人的称赏。「得了」是商业用语,指全部付清,备有收据。「赏赐」是工价。

耶稣告诫我们在施舍时,不要像那些假冒为善的人特意在公众场合宣扬,想得到人的称赏。若是这样,他们已经得到了,而神就不需要再给他们赏赐了。

 

[6:3-4] 你施舍的时候,不要叫左手知道右手所做的,要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看,必然在明处报答你。」

「不要叫左手知道右手所做的」是指不要炫耀施舍行义的事。「施舍的事行在暗中」不是指要隐藏施舍的行为,而是要避免夸耀。

若我们施舍的动机是出于爱心而不是为了得人的称赞。神看到我们在暗中所行的必然会在明处报答我们。神审查我们的动机并依照它来赏赐我们。

 

 

6:5-8 伪善的祷告

[6:5]「你们祷告的时候,不可像那假冒为善的人,爱站在会堂里和十字路口上祷告,故意叫人看见。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。

耶稣所提的祷告并不是指在敬拜时的祷告,而是指在私下与神灵交时的祷告。站在会堂里和十字路口上祈祷并没有错,可是祷告的目的是为了要让人看见,这就错了。所以,假冒为善的人已经得到了人的称赞做为赏赐。祷告必须是向神祈祷,而不是求人的称赞。

 

[6:6] 你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父;你父在暗中察看,必然在明处报答你。

「你」是单数,强调个人与神的相交。「进内屋,关上门」是指私下与神的灵交,不像那些假冒为善的人爱公开的显示他们的虔敬。所有的祈祷应是在「暗中」(即隐秘中)所做的。这样必蒙神的应充。祈祷的动机是要与神相交,而不是宣耀自己的敬虔。

 

[6:7-8] 你们祷告,不可像外邦人,用许多重复话,他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们;因为你们没有祈求以先,你们所需用的,你们的父早已知道了。

「重复话」-耶稣曾重复同样的祷告三次(太26:44)。因此,耶稣并不是谴责重复的祷告或祈求。「重复话」是指堆砌的祷告,指重复一些毫无意义的话。「外邦人」是指犹太人对外族人的称呼,或指世上不认识真神而拜假神的人。「用许多重复话」-外邦人怕他们的神听不见,就不停的重复,又不断呼喊他们诸神的名字,为要使他们的神对他们所求的必应(王上18:26;徒19:34)。

这里耶稣提供了短暂祈祷的充足理由,也限制了祷告时用无谓重复的话。祷告的时候,我们不可以像外邦人用许多重复话,以为话说的多,神就会垂听。我们不可以效法他们,因为在我们祷告之前神已经晓得我们需要什么了。

 

 

6:9-15 适当的祷告方式

[6:9] 所以,你们祷告要这样说:我们在天上的父:愿人都尊你的名为圣。

「所以」-因前文提到外邦人祷告的方式而引出的总结。「你们祷告要这样说」-耶稣向门徒们强调祷告的方式,即给门徒们作模范。太6:9-13普遍被称为「主祷文」(比较路11:2-4)。可是耶稣从来没有作过这样的祷告,也没有教导过他的门徒们这样祷告。在此,他是在教导神所喜悦的祷告典范,而不是祷告通辞。要注意的是:这个祷告并不是奉耶稣的名祈祷的(约14:13-14; 16:23; 弗5:20)。

在这祷告里共有六个祈求,三个是荣耀神的,其他三个是为门徒的需要祈祷。「我们在天上的父」-祷告的对象不是偶像或众圣徒,而是神。我们的父宣布了我们藉着耶稣与神的密切关系,与活在旧约之下的犹太人的祷告「神啊…」(路18:9-13)对比,只有基督徒才可以称神为父,因为他们已进入了神的家(提前3:14-15;罗6:3-4,8:16-17)。「在天上」显示我们人类是多么的微小,以及在天的神的大德。我们要凭着最谦卑的心,透过祷告来亲近神。「愿人都尊你的名为圣」是指渴望世人都崇敬神的名,给予它一个独特的地位。神的名代表他的品格或本质。

 

[6:10] 愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。

「愿你的国降临」-当耶稣在地上时,他就预备他的国度。他宣传「天国近了」(太4:17),就是指天国快要出现了。因此,耶稣教导他的门徒们期待他的国度的来临,并且要为它在地上的出现和设立祷告。既然今天耶稣的天国已经建立了(西1:13; 帖前2:12; 启1:9),他的门徒们应为国度的传扬而祷告。「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」是指所有的祷告要欣然地服从神的宗旨、计划和荣耀。耶稣曾在客西马尼园祷告说:「我父啊…不要照我的意思,只要照你的意思。」「行在地上」-原义是「完全在地上实现」。「愿神的旨意行在地上」意思是:扩张在地上的神的国,把世人带进这国成为这国的忠心子民。这也是天上的实况。

 

[6:11] 我们日用的饮食,今日赐给我们。

我们日用的饮食代表生活的需用品而不是奢侈品。这表明耶稣的门徒不单可以祈求属灵的事物,也可以祈求物质的事物,因为我们的身体需要日用的饮食。不过我们只祈求今日的饮食,而不是将来的饮食。这表明我们的生命是靠神来维持。

 

[6:12] 免我们的债,如同我们免了人的债。

这是一个象征性的写法,用「债」来描述我们的罪。罪是人对神所欠的债(路11:4)。若我们赦免了别人,我们也可以祈求神赦免我们。在此显示: 若我们还没有赦免别人,神是不会赦免我们的。

 

[6:13] 不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。因为国度,权柄,荣耀,全是你的,直到永远。阿们!」

「不叫我们遇见试探」是指不要让我们遇到无法抵受的试探。这说明试探的危险性,并强调人的软弱。「遇见」-原文是陷入。「试探」-在原文上和试炼是一个字(太4:1)。「救我们脱离凶恶」是指从撒但的试探中被解救出来。

虽然神不诱惑人去作恶(雅1:13),但是他容许我们,藉着试探、试炼和患难,经受撒旦的考验。耶稣教导我们要祈求神的保守,因为我们是软弱的。在受试探的时候,神会给我们开一条出路,叫我们能忍受得住(林前10:13)。可是我们必须首先逃避引诱和避免邪恶。

「因为」说明这样的祷告必蒙神垂听。若神垂听这样的祷告,就显明国度、权柄、荣耀是永远属于神的。「阿们」-诚信真实,实实在在。这些话「因为国度…阿们!」是信心的肯定。

 

[6:14-15] 你们饶恕人的过犯,你们的天父也必饶恕你们的过犯;你们不饶恕人的过犯,你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」

这段经文不是主祷文的一部分。它强调太6:12所提到使罪得赦的条件。耶稣要我们有宽容的心。我们可以完全地饶恕真正悔改的人,如同主饶恕了我们(西3:13)。

 

 

6:16-18伪善的禁食

[6:16]「你们禁食的时候,不可像那假冒为善的人,脸上带著愁容;因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们,他们已经得了他们的赏赐。

禁食和祷告一样,是一件与神之间的密事。耶稣没有吩咐应该禁食或应该禁止它,这里他假定人是为了道德和属灵意图而禁食的。耶稣警告他的门徒们有关伪善的禁食。他吩咐他们不要像那些假冒为善的人,脸上带著愁容,把脸弄得难看,为的是让众人都知道他们在禁食。那样他们的目的是为了显给众人和自我表扬。若是这样,他们已经获得人的赞赏为赏赐了。

这里耶稣并没有禁止人面代愁容,只是他禁止假冒为善。他谴责那些假冒为善的人的不纯的动机。

 

[6:17-18] 你禁食的时候,要梳头洗脸,不叫人看出你禁食来,只叫你暗中的父看见;你父在暗中察看,必然在明处报答你。」

耶稣现在教导事奉神的动机。耶稣的门徒们在禁食时,要如往常一样梳头洗脸,叫别人看不出来他们是在禁食。梳头洗脸是指外表一如平常。他们只需向神显示他们的禁食,这样神就会在明处报答他们。

 

 

6:19-24 警告钱财的思忧

[6:19-20]「不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。

「不要为自己积攒财宝在地上」-这不是禁止积蓄财宝,而是禁止积蓄财宝在地上,因为有三个缘故。「地上有虫子咬」-古人的衣服样式变化不多,故此他们积蓄好些衣服,作为财物(王下5:5)。这些衣服布帛,难免有虫子蛀(雅5:2;赛58:8)。「能锈坏」-世上的物件,日子久了,多会锈坏。「贼挖窟窿来偷」-东方的住宅往往是用晒好的砖建的,通常小偷是挖墙进入的。「天上的财宝」是指门徒们从事事奉所得的赏赐。

耶稣在这里教导天上的财宝比地上的财宝更有价值,因为地上的财宝难以持久,而天上的财宝是永恒的。我们怎样积攒财宝在天上呢?答案是把神放在一切之上,在今世自守,公义,敬虔度日,效法耶稣广行善事,将钱财奉献,帮助真正有需要的人(路18:22)。

 

[6:21] 因为你的财宝在那里,你的心也在那里。」

「因为」-指明前一经节的教导的缘由。「你的财宝」是指对我们来说非常重要的事物,我们生命中所看重的事。「心」是情绪、感觉、和情感的中心。若我们的财宝在天上,我们的兴趣也在天上。同样地,若我们的财宝在地上,我们的兴趣也在地上。神的旨意是要我们「要思念上面的事,不要思念地上的事」(西3:2)。若我们的财宝在地上的话,那我们的灵魂将会永远地迷失、沦亡了。

 

[6:22-23]「眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;你的眼睛若昏花,全身就黑暗。你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!」

这段经文加强太6:19-21的意思。「眼睛就是身上的灯」是指通过眼睛,身体才能接收光,才能看得见。「眼睛若了亮」-眼睛指着心,「了亮」指单一(原文haplous),也意味着慷慨(罗12:8;林后8:2;雅1:5)。「眼睛若昏花」-昏花(原文poneeros)是指败坏、邪恶。「邪恶的眼」通常用来表示吝啬(申15:9;箴23:6)。

这里,耶稣以眼的焦点易放在重要的事物来比喻人的心。若我们的心专注积攒财宝在天上(即慷慨的),那我们的生命就充满了光。可是,若我们的心专注在地上的财宝(即吝啬的),并认为它比属天的祝福更好,那我们就陷在黑暗中,看不见清晰的指引了。如果我们内心仅有的光只是一片黑暗,那黑暗是何等的大呢?

 

[6:24]「一个人不能事奉两个主;不是恶这个,爱那个,就是重这个,轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。」

「事奉」-意思是为奴。「恶…爱,重…轻」是指不是偏向这个,就是偏向那个。「玛门」-亚兰语财利的意思。

这段经文的意思是:一个人不能作两位主人的奴仆。人若不事奉神就会事奉财利。这里耶稣并没有谴责财利。他谴责的是人成为财利的奴仆。因此,我们必须学会怎样适当地使用财富和财产,免得它们成为我们的主人。

 

 

6:25-34 对生活必需品的思虑

[6:25]「所以我告诉你们,不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?

「所以」-对太6:24的论点引出结论。事奉财利导致忧虑,而事奉神带来平安和喜乐。「不要为生命忧虑」是指为属世的事物忧虑。「饮食,衣裳」是指维持生活的必需品。

耶稣不准他的门徒们为饮食和衣裳忧虑,但是这不表示他们不可为自己和他人提供物质上的所需(提前5:8;帖后3:10)。耶稣问:「生命不胜于饮食吗?身体不胜于衣裳吗?」他的意思是: 神既然给了我们生命,难道他不会为我们提供较次要的东西,即饮食和衣裳吗?因此,我们要信任神的眷顾。

 

[6:26] 你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗?

天上的飞鸟,不种,不收,也不积蓄在仓里,而天父尚提供它们所需的。耶稣问:「你们不比飞鸟贵重得多吗?」 当然,人比鸟贵重的多。既然神看顾这些不种、不收、也不积蓄在仓里的飞鸟,他岂不会更看顾信他的儿女们吗?人应该播种、收获和存粮入库来提供他们的生活所需(帖后3:10),但是他们要倚靠神来保障将来。

 

[6:27] 你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢?」

这意思是说,忧虑是毫无用处的。有谁会因忧虑而使寿数多加一刻呢?耶稣引用这例子来加强他的教导:人必须倚靠神,神会看顾他们。

 

[6:28-30] 何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花怎么长起来;他也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们,就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!你们这小信的人哪!野地里的草今天还在,明天就丢在炉里,神还给他这样的妆饰,何况你们呢!

「为衣裳忧虑」-这是耶稣引用的另一个例子,让他的门徒们明白应该倚靠神。野地里的野花不为自己劳作和纺衣,但神还给它们这样的装饰。这装饰比伟大和富有的所罗门王的衣裳更美。这些野花今天还在,明天就丢在炉里,但神还是如此地装饰它们。作为神的儿女们,神更会装饰我们的。这里耶稣责备他的门徒们为衣裳忧虑,因为忧虑表示小信,是不信靠神的表现。

 

[6:31-32] 所以,不要忧虑说:吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的,你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。

「所以」-做出上面经文的总结。外邦人追求的是饮食和衣裳。耶稣的门徒们若追求这些物质,就不合乎门徒的体统。我们必须相信神知道我们需要什么,而且他会提供的。

 

[6:33] 你们要先求神的国和他的义,这些东西都要加给你们了。

这节经文陈述了通往喜乐生命的真正道路。我们必须有智慧和精力去寻求正确的目标-神的国,即神的教会。所有跟随耶稣的人必须视神的教会为最重要的。我们不应积聚饮食和衣裳,而应积聚属于神的国的事物。神的国有它的义。对于那些在世界里的人,他们必先求神的国;而那些在教会里的,他们应求神的义,即追求神的旨意,尊守神的诫命。若我们以神的国和他的义为首,神所应许的东西,即日用的需用,都会加给我们。

 

[6:34] 所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑;一天的难处一天当就够了。」

「所以」-为太6:24-33提出总结。我们不应为明天忧虑,只应该每天好好地活著。明天的忧虑明天当。这里提到的难处,表示我们的人生可能将会遇到问题。但是我们不应为这尚未出现的问题忧虑,因为我们相信那时神必会帮助我们处理这些问题的。

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