路加福音注释
第二十二章
22:1-2 犹太领袖策划杀害耶稣
[22:1] 除酵节(又叫逾越节)近了。
除酵节(又叫逾越节)快到了。逾越节是犹太人重要的节日。每年的这天,即犹太宗教历的正月十四日,犹太人都吃特定的餐饭,以纪念在摩西时代神的拯救,将他们从埃及的奴役中解脱出来,尤其逾越节献的羔羊就拯救百姓免于死亡。每年这个时候,千千万万的犹太人聚集在耶路撒冷守这节(参申16:2)。逾越节在十四日的黄昏以后举行,七天的除酵节也同时开始(参出12章)。
[22:2] 祭司长和文士想法子怎么才能杀害耶稣,是因他们惧怕百姓。
祭司长和文士策划怎样杀害耶稣,因为他们害怕百姓。根据太26:3-5,以色列的宗教领袖聚集在大祭司的院里。他们策划要用诡计拿住耶稣并杀害他。但他们决定不可在逾越节期间动手,免得激起民众的暴动。
22:3-6 犹大出卖耶稣
[22:3-4] 这时,撒但入了那称为加略人犹大的心;他本是十二门徒里的一个。他去和祭司长并守殿官商量,怎么可以把耶稣交给他们。
当时,加略人犹大屈服于试探而撒但进入了他的心。犹大是十二使徒之一。他独自跑去见祭司长们及圣殿的警卫官商量如何把耶稣交给他们。
[22:5-6] 他们欢喜,就约定给他银子。他应允了,就找机会,要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。
他们很高兴犹大将出卖耶稣,就答应给他犹大钱。根据太26:15,他们给了犹大三十块钱。这数目等于一个奴隶的估价(出21:32)。犹大竟为一个奴隶的估价出卖了耶稣。这价钱应验了亚11:12的预言。于是犹大便开始找机会,想趁着众人不在的时候,把耶稣交给他们。因为他们不敢公开地捉拿耶稣。
22:7-23最后的晚餐
[22:7] 除酵节,须宰逾越羊羔的那一天到了。
除酵节的第一天,就是宰逾越羊羔的那一天到了。逾越节总共延续八天,这里指的是星期四,即尼散月十三日。在那天,犹太人要在家宅内开始预备除酵,因此一般称这天为「除酵节的第一天」。犹太人都是在正月十四日下午,开始宰逾越节的羊羔,到黄昏时分就吃逾越节的筵席。耶稣和使徒所吃的最后晚餐,时间似乎在十三日晚上。按犹太人的算法已属十四日,因为他们以日落时分计算。
[22:8-9] 耶稣打发彼得、约翰,说:「你们去为我们预备逾越节的筵席,好叫我们吃。」他们问他说:「要我们在那里预备?」
当时耶稣他们还在伯大尼(路19:29节)。为了预备逾越节的筵席,耶稣就派彼得和约翰进耶路撒冷城,他们就问耶稣要到哪里去预备。
[22:10-12] 耶稣说:「你们进了城,必有人拿著一瓶水迎面而来,你们就跟著他,到他所进的房子里去,对那家的主人说:『夫子说:客房在那里?我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。』他必指给你们摆设整齐的一间大楼,你们就在那里预备。」
耶稣告诉彼得和约翰进了城后,会遇到一个拿著一瓶水的人,他们就要跟著他,到他进去的房子里,对那房主说:「夫子说: 客房在哪里?我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。」房主就会带他们到一间已经摆设整齐的大楼。他们就在那里预备逾越节的筵席。
[22:13] 他们去了,所遇见的正如耶稣所说的;他们就预备了逾越节的筵席。
彼得和约翰去了,所遇见的正如耶稣所说的一样。于是他们就预备了逾越节的筵席。这显示神亲自预备了逾越节的筵席。犹太人为过逾越节,要除净一切有酵之物(出12:15;18-19),并预备羊羔、酒、苦菜、无酵饼等等。
[22:14-16] 时候到了,耶稣坐席,十二使徒也和他同坐。耶稣对他们说:「我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。我告诉你们,我不再吃这筵席,直到成就在神的国里。」
傍晚,耶稣和十二个使徒坐席。用饭的时候,耶稣告诉他们在他受害之前,他非常渴望和他们一起吃这逾越节的筵席。耶稣的话似乎暗示他没有吃这逾越节的筵席。接着,耶稣应许使徒们,他不会参与这筵席,直到他在神的国里再与他们同参与。在耶稣升天之前,没有主和使徒们同领主的晚餐的记载。「神的国」是指在五旬节圣灵降临之后被建立的教会。在属灵的意义上,耶稣会再与他们吃逾越节的筵席。
[22:17-18] 耶稣接过杯来,祝谢了,说:「你们拿这个,大家分著喝。我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直等神的国来到。」
耶稣举起杯来,祝谢了,然后叫使徒们把它拿过去,大家分着喝。但耶稣断言从今以后,在神的国还没有来到之前,他不会再喝这葡萄汁了。有人相信这个杯是跟犹太人的逾越节筵席有关的,而跟主的晚餐的杯(20节)无关。耶稣是在这逾越节的筵席结束时设立了一个新的纪念筵席,即主餐。
[22:19] 又拿起饼来,祝谢了,就擘开,递给他们,说:「这是我的身体,为你们舍的,你们也应当如此行,为的是记念我。」
在此,耶稣设立了主餐。注意,耶稣是在饭后(20节)设立主餐的。实际上,主餐并不是逾越节的筵席的表述。要不然,它就失去了它的重要性。马太福音和马可福音都记载了耶稣设立主餐。
耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说:「这是我的身体,为你们舍的,你们也应当如此行,为的是记念我。」犹太人家庭中的家主,在逾越节的筵席上,习惯上都是负责拿饼的。擘饼的时候,家主把饼拿在手上,口里说:「这是我们的先祖在埃及地所吃的苦难之饼。」但是,耶稣的这一举动,添加了一个完全崭新的意义。「这是我的身体」是指这饼代表耶稣的身体,而不是这饼已变成他的身体。这饼象征耶稣的身体,为世人的罪孽被钉在十字架上。
保罗在林前11:23-26指出吃主餐的意义,就是纪念耶稣为赎我们罪受死。我们每逢吃主餐时表明主的死,直等到他来。
[22:20] 饭后也照样拿起杯来,说:「这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。
饭后,耶稣照样拿起杯来,说:「这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。」这个杯里的葡萄汁(18节) 象征耶稣为多人流出来的血,使罪得赦(太26:28)。「我血所立的新约」应验了耶31:31的预言。出24:8的约是用血而立的,因此耶稣将要成为被杀的羔羊。
[22:21] 看哪!那卖我之人的手与我一同在桌子上。
耶稣第一次宣布那出卖他的人在这里和他同桌。有人相信这事情发生在耶稣设立主餐之前。根据约翰福音的记载,耶稣蘸了一点饼后,他就递给犹大。犹大受了那点饼,立刻就出去(约 13:26-30)。因此,耶稣设立主餐的时候,犹大并不在场。
[22:22-23] 人子固然要照所预定的去世,但卖人子的人有祸了!」他们就彼此对问,是哪一个要做这事。
接着,耶稣透露他固然要按照神所预定的死去,但是,出卖他的人有祸了,他不生在这世上还好(太26:24)。使徒们便彼此追问他们中间谁会做这事。
22:24-30 使徒们争论谁最伟大
[22:24] 门徒起了争论,他们中间哪一个可算为大。
使徒之间起了议论。他们在争论谁是他们当中最伟大的。耶稣刚告诉他们那出卖他的人在这里和他同桌,可是他们却争论究竟谁最伟大。耶稣在设立主餐之前提到神的国。也许他们以为耶稣将要设立神的国了,所以他们就争论谁为大。
[22:25] 耶稣说:「外邦人有君王为主治理他们,那掌权管他们的称为恩主。
于是,耶稣对他们说:「外邦人有君王为主治理他们,那掌权管他们的称为恩主。」耶稣想要使徒们明白在神眼里的真正伟大是什么。他用世俗定义的伟大的标准与耶稣定义的伟大标准做对比,教导真正伟大的原则。势力和权力是属于世俗的国度。外邦人有君王管辖他们,而被称为恩主。
[22:26-27] 但你们不可这样;你们里头为大的,倒要像年幼的;为首领的,倒要像服事人的。是谁为大?是坐席的呢?是服事人的呢?不是坐席的大吗?然而,我在你们中间如同服事人的。
然而,耶稣教导在他的国度里,使徒们不应该追逐势力和权力,辖制其他的使徒。他们当中最伟大的应该像年幼人一样; 作领袖的应该像仆人。接着,耶稣以他们通常的习惯和礼貌举例说明这个原则。他说:「是谁为大?是坐席的呢?是服事人的呢?」当然那个坐席受人服侍的为大。但耶稣在他们中间就像是服事人的。在他的国度里,真正伟大的标准并不是按照世俗标准,而是按照服事人的表现。
[22:28-30] 我在磨炼之中,常和我同在的就是你们。我将国赐给你们,正如我父赐给我一样,叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。」
耶稣称赞使徒们,在他受试炼时,他们一直与他在一起。所以,就像神把他的国赐给他,他将国赐给他们管理。使徒们要在耶稣的国里,即教会里,与他同桌吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。「坐在宝座上」是象征的说法。注意: 这不是荣耀的宝座上。「审判以色列十二个支派」不是指以色列人,而是属灵的以色列,即教会(罗9:6;加3:29; 6:16)。他们藉著使徒们的教训(徒2:42),即新约圣经,来行使他们的权柄。这应验了耶稣给他们的应许。
22:31-34预言彼得不认耶稣
[22:31-32] 主又说:「西门!西门!撒但想要得著你们,好筛你们像筛麦子一样;但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心,你回头以后,要坚固你的弟兄。」
在此,耶稣警告彼得要小心,并预言彼得将会跌倒。耶稣透露使徒将要在撒但手里受试探。撒旦要把他们像筛麦子一样筛了,但是耶稣已经为彼得祷告,叫他不至于失去信仰。此外,耶稣吩咐彼得,待他悔改回转后,他要坚定弟兄的信心。
[22:33-34] 彼得说:「主啊,我就是同你下监,同你受死,也是甘心!」耶稣说:「彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。」
彼得却回答说他准备和耶稣一同坐牢,甚至一同受死。但是耶稣预言彼得会对他更不忠,在鸡叫以先,彼得会三次不认他。
22:35-38 进一步的准备
[22:35] 耶稣又对他们说:「我差你们出去的时候,没有钱囊,没有口袋,没有鞋,你们缺少什么没有?」他们说:「没有。」
耶稣曾派遣这十二个使徒出去传道(太10:5-10; 路9:1-6)。当时,他吩咐他们不要去外邦人的地区。他们宁可往以色列家迷失的羊那里去。他也指示使徒们出去时不要随身携带金银铜钱,也不要带口袋,不要带衣服,鞋和拐杖。这些条例是为「有限的使命」而定的。
在此,耶稣问使徒们当时他派他们出去时,他们有没有缺少甚么。他们都说没有。
[22:36] 耶稣说:「但如今有钱囊的可以带著,有口袋的也可以带著,没有刀的要卖衣服买刀。
但是,现在形势改变了。他们要应付新的局势。没有耶稣与他们同在以及领导他们,使徒们就要自卫了。那有钱囊的,有口袋的,要带着; 没有刀的,要卖掉衣服去买一把刀。很可能让使徒们用刀来防卫自己。
[22:37] 我告诉你们,经上写著说:『他被列在罪犯之中。』这话必应验在我身上;因为那关系我的事必然成就。」
耶稣告诉使徒们赛53:12的预言必定在他身上应验。他将要与罪犯同死。经上所写有关他的事都快要实现了。
[22:38] 他们说:「主啊,请看!这里有两把刀。」耶稣说:「够了。」
使徒们认为耶稣要他们以属世的武器准备为他的国度争战。可是,他们只能取出两把刀来。根据约18:10,彼得占有其中的一把。使徒们并不了解耶稣为了应验经上写著的预言,他必要死。他绝对不让他们用武力来保卫他的。耶稣对他们说:「够了。」他的意思是不要再说这个了。
22:39-45 耶稣在橄榄山祷告
[22:39] 耶稣出来,照常往橄榄山去,门徒也跟随他。
然后,耶稣离开大楼走出耶路撒冷城,照常往橄榄山,使徒们也跟着他。
[22:40] 到了那地方,就对他们说:「你们要祷告,免得入了迷惑。」
根据太26:36,耶稣同门徒们来到一个地方,名叫客西马尼。客西马尼是一橄榄园。耶稣进入客西马尼并不是要逃避死亡,而是为他的死作准备。到了那里,耶稣指示使徒们祷告,免得陷于诱惑。
[22:41-42] 于是离开他们约有扔一块石头那么远,跪下祷告,说:「父啊!你若愿意,就把这杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。」
然后,耶稣就退到离使徒们约有扔一个石头之远的地方,跪下来祷告,说:「父啊!你若愿意,就把这杯撤去。」耶稣在此祈求那苦难和死亡的杯以及那痛苦的时刻离开他。他的祈求并不是自私的,因为他祈求神:「不要成就我的意思,只要成就你的意思。」神的意思是耶稣上十字架,这也是他来到世上的目的。
[22:43] 有一位天使从天上显现,加添他的力量。
这时,有一个从天上来的天使向耶稣显现,加强他的力量。在耶稣出道时,他曾受撒旦的试探,试探完之后,天使们也曾来照顾他(太4:11)。
[22:44] 耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点滴在地上。
因为在极度的痛苦中,耶稣更恳切地祷告,汗珠如大滴的血滴在地上。耶稣极其悲痛,不是因为他怕死,而是他将要承担罪而与父隔绝(太27:46),那无罪的耶稣将要替我们成为罪魁(林后5:21)。地狱的悲剧就是与神隔绝,这也就是耶稣面对十字架时极度痛苦的根源。
[22:45-46] 祷告完了,就起来,到门徒那里,见他们因为忧愁都睡著了,就对他们说:「你们为什么睡觉呢?起来祷告,免得入了迷惑!」
祷告完毕,耶稣站起来,回到使徒们那里,却看见他们都因忧伤过度而睡着了,耶稣就问他们:「你们为什么睡觉呢?」耶稣在这时刻十分希望他们的陪伴,十分需要他们的支持和鼓励,却看见他们都睡着了。接着,耶稣又指示他们起来祷告,免得入了迷惑。他们将要面对极大的试探,只有祷告才能给他们力量胜过它。
22:47-53 捉拿耶稣
[22:47-48] 说话之间,来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的,走在前头,就近耶稣,要与他亲嘴。耶稣对他说:「犹大!你用亲嘴的暗号卖人子吗?」
耶稣正说着,有一群人来了。这群人包括了众祭司长,守殿官和长老(52节)。那十二个门徒中的犹大走近耶稣要亲他。但是,耶稣悲怆地问犹大是否要用亲嘴的暗号卖他。其实,根据太26:48,犹大已和那群人约定了暗号,使他们能从使徒中辨认出要捉拿的人。这个暗号就是他所亲的人就是耶稣。耶稣被出卖和逮捕应验了诗 41:9的预言:「连我知己的朋友,我所倚靠,吃过我饭的也用脚踢我。」
[22:49-50] 左右的人见光景不好,就说:「主啊!我们拿刀砍可以不可以?」内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他的右耳。
随从耶稣的使徒们看见这情形便准备拔刀抵抗。他们问耶稣:「主啊!我们拿刀砍可以不可以?」耶稣还没有回答,其中一个使徒便拔出刀来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他的一个耳朵。根据约18:10,这个使徒是彼得,而那祭司的仆人名叫马勒古。
[22:51] 耶稣说:「到了这个地步,由他们吧!」就摸那人的耳朵,把他治好了。
耶稣制止使徒们再动武,因为神的国不是用武力维持的。后来,耶稣摸那人的耳朵,把他治好了。
[22:52-53] 耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说:「你们带著刀棒出来拿我,如同拿强盗吗?我天天同你们在殿里,你们不下手拿我。现在却是你们的时候,黑暗掌权了。」
接着,耶稣责备那群人,说他们带著刀棒出来抓他,好像他是个强盗。耶稣揭露了他们的懦弱,因为耶稣天天坐在殿里教训人,他们并没有捉拿他。但是,现在却是他们得势的时候,黑暗掌权了。神现在容许黑暗的势力伸向耶稣。
22:54-62 彼得不认耶稣
[22:54] 他们拿住耶稣,把他带到大祭司的宅里。彼得远远的跟著。
那些人就逮捕了耶稣,把他押往大祭司的宅里。根据约18:13,耶稣被捕后,他先被带到亚那面前,因为亚那是当时作大祭司该亚法的岳父。然后,亚那把耶稣解到大祭司该亚法那里去(约18:24)。那时,彼得一直远远地跟着耶稣。根据太26:58,他一直跟着耶稣来到大祭司的院子。他进去院子和差役同坐,要看这事怎样了结。
[22:55] 他们在院子里生了火,一同坐著;彼得也坐在他们中间。
差役在院子里生了火,围着火坐下。彼得也坐在他们中间。根据约18:18,当时天气寒冷,仆人和差役就生了炭,站在那里火取暖。
[22:56-57] 有一个使女看见彼得坐在火光里,就定睛看他,说:「这个人素来也是同那人一夥的。」彼得却不承认,说:「女子,我不认得他。」
一个使女看见彼得坐在火光中,就盯着他,然后说他是跟耶稣一伙的。彼得连忙在大家面前否认了一切。
[22:58] 过了不多的时候,又有一个人看见他,说:「你也是他们一党的。」彼得说:「你这个人!我不是。」
过了会儿,又有一个人看见彼得,说他是跟他们一伙的。这回,彼得又否认这一切。
[22:59-60] 约过了一小时,又有一个人极力的说:「他实在是同那人一夥的,因为他也是加利利人。」彼得说:「你这个人!我不晓得你说的是什么!」正说话之间,鸡就叫了。
大约一个小时后,又有一个人肯定地说彼得和耶稣是一伙的,因为他也是加利利人。根据太26:73,那人说彼得是他们一党的因为他的口音把他露出来。这一次,彼得又否认了一切。他话还没有说完,鸡叫了。耶稣在34节作出的预言应验了。
[22:61-62] 主转过身来看彼得。彼得便想起主对他所说的话:「今日鸡叫以先,你要三次不认我。」他就出去痛哭。
这时,耶稣转过身来看彼得,彼得突然记起耶稣的话。他走出去,痛哭起来。马太福音和马可福音都记载这件事。根据太26:75,彼得想起耶稣所说的话,就出去痛哭。可14:72记载彼得思想起来就哭了。
22:63-71 耶稣面对公会
[22:63-65] 看守耶稣的人戏弄他,打他,又蒙著他的眼打他的脸,问他说:「你是先知,告诉我们打你的是谁?」他们还用许多别的话辱骂他。
看守耶稣的人开始戏弄、殴打他。他们蒙起他的眼睛,侮辱他:「你是先知,告诉我们打你的是谁?」他们吐唾沫在耶稣脸上,挥拳殴打他(太26:67)。此外,他们还说了许多辱骂他的话。为了拯救世人,耶稣竟然愿意受如此严重的羞辱!
[22:66] 天一亮,民间的众长老连祭司长带文士都聚会,把耶稣带到他们的公会里,
天亮时,民间的众长老、祭司长和文士都聚在一起。耶稣被带到他们的公会里。「公会」是犹太最高法庭。公会成员有七十人,是由民间领袖和以大祭司为首组成的,其职责是维持公共秩序,处理有关律法的宗教案件和诉讼。但受制于罗马政府及其任命的巡抚,公会无权宣判死刑(约18:31)。
[22:67-68] 说:「你若是基督,就告诉我们。」耶稣说:「我若告诉你们,你们也不信;我若问你们,你们也不回答,也不会让我走。
他们要耶稣表白自己是不是基督。很明显,他们想要藉耶稣的答案来定他的罪。但是耶稣回答说就算他告诉他们他是基督,他们也不会相信他的。如果他问他们一些有关基督的问题的话,他们也不会回答他。耶稣所行过的神迹足以证明他是基督,但是他们拒绝了这些证据。即使现在耶稣呈现一些使他们信服的证据,他们也不会放了他。
[22:69] 从今以后,人子要坐在神权能的右边。」
接着,耶稣引用但7:13来证实他将会「坐在神权能的右边」,即坐在最高的位置掌握最高的权柄。耶稣在此声称他是弥赛亚。他的意思是他复活后,他将会升天回到神那里去得着最尊贵的地位。
[22:70] 他们都说:「这样,你是神的儿子吗?」耶稣说:「你们所说的是。」
耶稣自称将会坐在最高的位置掌握最高的权柄。耶稣的话使他们一齐问:「这样,你是神的儿子吗?」耶稣回答:「你们所说的是。」耶稣证实他是神的儿子,即与神同等。
[22:71] 他们说:「何必再用见证呢?他亲口所说的,我们都亲自听见了。」
根据太26:65,大祭司听到耶稣声称他是神的儿子,就气愤的撕开衣服,表示耶稣亵渎神的名。按照摩西律法,亵渎神的名的人要被石头打死(利24:10-23)。既然他们都听见他「亵渎神的名」,那么他们不再用见证人了。现在他们要如何审判?工会的回答是:「他是该死的」(太26:66)。