22:1-14 娶亲筵席的比喻

[22:1-2] 耶稣又用比喻对他们说：「天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，

这个娶亲筵席的比喻很可能是耶稣最后的比喻。这个比喻要说明的是犹太人拒绝神的救恩以及外邦人的蒙召。

在这个比喻，天国好比一个国王为他儿子摆设娶亲的筵席。很明显，这个「王」是指神，他的「儿子」是耶稣基督。这个「天国」是指耶稣将要设立的教会(太16:18)，而「婚宴」是耶稣与教会之间的。

 

[22:3-6] 就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。王又打发别的仆人，说：『你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。』那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个做买卖去；其馀的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。

国王打发仆人去请那些被召的人来赴席，可是他们却不肯来。他再打发别的仆人，吩咐他们告诉那些被召的人「各样都齐备，请你们来赴席」，可是他们却仍不理会，各忙各的。一个到自己田里去;一个做买卖去;其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。

在比喻中，先被派遣的仆人是指那些被耶稣差遣到犹太人那里传天国信息的使徒和门徒们(太10章;路10章)。「被召的人」是指来赴席的是犹太人，但是他们弃绝了耶稣。耶稣复活后，他给他的门徒们一个大使命，即吩咐他们要去使万民作他的门徒，往普天下去，传福音给万民，先给犹太人，后给希利尼人(太 28:19;可 16:15;罗 1:16)。后来被派遣的仆人是指那些在五旬节过后出去传福音的使徒和门徒们(参徒4-9章)。

 

 [22:7-10] 王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。于是对仆人说：『喜筵已经齐备，只是所召的人不配。所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。』那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。

被召的人的举动触怒了国王，他就派兵去除灭那些凶手，烧毁他们的城。既然先前所召的人不配享受喜筵，国王就吩咐仆人要往「岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。」于是仆人就到大路上去，把看到的人，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。

国王派兵去除灭那些凶手。「烧毁他们的城」是指提多和他的罗马军队在主后70年毁灭耶路撒冷城。无疑地，在「大路上的人」是指外邦人。当初，除了哥尼流以外，神的使者一直都传福音给犹太人，直到在安提阿保罗和巴拿巴遇到了犹太人的强烈反对后，局面才改变(参徒13:14-52)。自从耶路撒冷城被毁灭后，那些来耶稣的「婚宴」的人似乎都是外邦人，很少有犹太人。

 

[22:11-13] 王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：『朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？』那人无言可答。于是王对使唤的人说：『捆起他的手脚来，把他带走，丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。』

这里描述将来审判的情景。经过了一个未确定的时间，国王来见宾客，看见一个人没有穿喜宴的礼服，就问他:「朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？」那人无言以对。于是国王吩咐使唤的人把这个人的手脚都绑起来，把他带走，丢在外边的黑暗里，在那里他要哀哭切齿。

在这比喻中，「穿喜宴的礼服」可能是指「穿上新人」，「穿上基督」(弗4:24;西3:10;加3:27)或「义的衣」(启3:4,5,18;19:8)。「使唤的人」是指「天使」(太13:39,49)。「外边的黑暗里」是指地狱。

 

[22:14] 因为被召的人多，选上的人少。」

这个比喻显示很多人被召，但是被选上享受永恒的国度（天堂）的人却很少。这些被召包括所有从五旬节直到世界末日的人。那些被选上的是指那些听从了福音而悔改，受浸归入基督，并对他忠心至死的人(参徒2:38;加3:27;启2:10)。

 

 

22:15-22 纳税给该撒的问题

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[22:15-17] 当时，法利赛人出去商议，怎样就著耶稣的话陷害他，就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：「夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒可以不可以？」

犹太领袖不但不听从耶稣在三个比喻里所发出的警告，反而更坚定的要找个适当的时刻捉拿他。

法利赛人离开了耶稣，彼此商议要怎样从耶稣的话中挑出毛病来陷害他。他们就派了自己的门徒，跟希律党的人去见耶稣。「希律党的人」是犹太人的一个政治团体。他们拥护希律王朝，接受罗马人的统治。他们对政治比对宗教更有兴趣。法利赛人和希律党的人先奉承耶稣，说: 「夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。」接着，他们问耶稣:「请告诉我们，你的意见如何？纳税给该撒可以不可以？」「该撒」是罗马皇帝的称号。

问这个问题的目的是要置耶稣于进退两难的处境。如果耶稣回答说「可以」，他就会被犹太人视为叛国之徒而失去他们的支持。反之，如果他说「不可以」，他们将会控告他反罗马政府而被逮捕。

 

[22:18-22] 耶稣看出他们的恶意，就说：「假冒为善的人哪，为什么试探我？拿一个上税的钱给我看！」他们就拿一个银钱来给他。耶稣说：「这像和这号是谁的？」他们说：「是该撒的。」耶稣说：「这样，该撒的物当归给该撒；神的物当归给神。」他们听见就希奇，离开他走了。

耶稣知道他们不怀好意，他指责他们是假冒为善的人，想试探他。接着，他要求他们拿一个钱币来给他看。他们就给他了个银币。耶稣问他们:「这像和这号是谁的？」他们回答说是该撒的。于是耶稣对他们说:「属于该撒的东西应该给该撒，而属于神的东西应该给神。」若条件允许，基督徒都应当遵从神的律法和人的律法。如果人的律法与神的律法没有冲突，基督徒必须顺从人的律法。但是，如果人的律法与神的律法有冲突，那么基督徒必须顺从神并愿意承担后果(参徒5:29)。法利赛人听见耶稣的话，十分惊讶，就离开他走了。

 

 

22:23-33 复活的问题

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[22:23-28] 撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：「夫子，摩西说：『人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。』从前，在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。第二，第三，直到第七个，都是如此。末后，妇人也死了。这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。」

耶稣被法利赛人和希律党的人试探过，现在不相信复活的撒都该人也想要试探他。撒都该人认为没有复活，也没有天使和鬼魂(徒23:8)。他们是当时的「自由」派。同一天，他们来见耶稣，先提出嫁娶的律法 (申25:5)，然后对他说关于一个妇人嫁了七个兄弟的事。第一个娶了妻，死了，没有孩子，留下寡妇给他兄弟。第二，第三，直到第七个，都是如此。最后，那个女人也死了。他们就问耶稣:「这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。」这个问题的目的是要嘲笑复活这回事。

 

[22:29-30] 耶稣回答说：「你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上神的使者一样。

在此，耶稣指出撒都该人有两方面的错误，即他们不明白圣经和不晓得神的大能。他们不明白圣经，因此误解了圣经上的话。圣经从没有说过将来的世界和现今的世界是一样的。撒都该人以为夫妇的关系要延续到天上，但是耶稣却反驳了他们的概念，说:「当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上神的使者一样。」撒都该人也不晓得神的大能，所以认为神不能使死人复活。

 

[22:31-33] 论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：『我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」众人听见这话，就希奇他的教训。

耶稣继续指责他们对复活的无知，问他们是否念过「神在经上向你们所说的。」在这经文(出3:6)，神对摩西说:「我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神说他是那些早已去世的人的神，好像那些人仍旧活着？耶稣指出神不是死人的神，乃是活人的神。在神的眼里，亚伯拉罕、以撒和雅各是活着的，因为神必定会叫他们复活(参太8:11)。众人听见耶稣的教训，就感到惊奇。

 

 

22:34-40 最大的诫命

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[22:34-36] 法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问他说：「夫子，律法上的诫命，那一条是最大的呢？」

法利赛人听说耶稣驳倒了撒都该人，就聚集在一起。他们当中有个律法师想要试探耶稣，就问耶稣律法的诫命中哪一条是最大的。律法中共有613条律例，律法师想知道哪一条是最重要必须遵守的。

 

[22:37-40] 耶稣对他说：「你要尽心，尽性，尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」

耶稣引用申6:5来指出第一也就是最大的诫命:「你要尽心，尽性，尽意爱主你的神。」这包括了十诫中的前四条诫命。爱神的意思是什么？耶稣对使门徒说:「你们若爱我，就必遵守我的命令」(约14:15)。耶稣补充第二条最重要的诫命和第一条相似，就是「要爱人如己」(参利19:18)。这是十诫中的后六条诫命的总结。耶稣曾在太7:12教导过「要爱人如己」，说:「无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。」

此处，耶稣断言两条最大的诫命是「爱神」与「爱人」。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲，就是说它们是一切律法和先知教导的基础。

 

 

22:41-46 有关基督问题

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[22:41-45] 法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：「论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？」他们回答说：「是大卫的子孙。」耶稣说：「这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？」

法利赛人聚集在一起的时候，耶稣问他们对基督的看法。他并不是问他们「你们认为我是基督吗？」耶稣的目的是要教导一个重要的知识。他问法利赛人基督是谁的子孙，他们回答是大卫的子孙。他们的回答是对的，但是不完全。耶稣接着问他们:「这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主？」耶稣在此引用诗110:1来指出大卫被圣灵感动说弥赛亚是他的主。在经文中的第一个「主」是指耶和华，而第二个「主」则指弥赛亚。既然大卫称弥赛亚为主，弥赛亚怎么又是大卫的子孙呢？诗110:1显示弥赛亚拥有双重性质。他即是神又是人。弥赛亚不但是大卫的子孙，他也是大卫的神。

 

[22:46] 他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。

耶稣令他们哑口无言，没有一个人能回答他的问题。从那天起，没有人敢再向耶稣提出难题试探他了。但是，他们接下来要用暴力来陷害他。