马太福音注释
第十六章
16:1-12 法利赛人和撒都该人的酵
[16:1] 法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请他从天上显个神迹给他们看。
法利赛人和撒都该人是以色列的两大教派。他们当时是互相对立的。但是现在却联合起来想要陷害耶稣。他们来试探耶稣,让他从天上显个神迹给他们看。在太12:38,法利赛人和文士曾有同样地要求。当时,耶稣拒绝了他们的要求,并对他们说除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹显给他们。现在法利赛人和撒都该人又要耶稣从天上,而不是从地上显个神迹给他们看。他们认为耶稣曾行的神迹不足以证明他是弥赛亚,并且把他所行的神迹归于撒旦的能力和影响(太12:24)。为了证明耶稣是来自于神,他们要看见像旧约的先知所行的神迹,例如:摩西-从天降的粮食(出16:4),约书亚-约但河水断绝(书3:10-17)和以利亚-天降雨下来(王上18:41-45)。
[16:2-3] 耶稣回答说:「晚上天发红,你们就说:『天必要晴。』早晨天发红,又发黑,你们就说:『今日必有风雨。」你们假善伪冒的人啊,你们知道分辨天上的气色,倒不能分辨这时候的神迹。
耶稣的回答显明了法利赛人和撒都该人的目的。耶稣称他们为假冒伪善的人。耶稣指他们可以观察天色预示天气,却不能分辨这时候的神迹。「这时候」是指弥赛亚来到的时候。他们不能看出耶稣在世上所行异能的意义。
[16:4] 一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他看。」耶稣就离开他们去了。
耶稣称那些求神迹的人为一个邪恶淫乱的世代,即对神不忠实。他们要求神迹,但是耶稣告诉他们除了先知约拿的神迹以外,他们再也看不到别的神迹。「先知约拿的神迹」预表耶稣从死里复活(太12:39)。根据可8:12,耶稣心里深深的叹息,因他对他们的顽固感到伤心。耶稣说完就离开他们了。
[16:5-8] 门徒渡到那边去,忘了带饼。耶稣对他们说:「你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。」门徒彼此议论说:「这是因为我们没有带饼吧。」耶稣看出来,就说:「你们这小信的人,为什么因为没有饼彼此议论呢?
耶稣和门徒们渡到加利利海的对岸,但是门徒们忘了带饼。根据可8:14,门徒们在船上除了一个饼,没有别的食物。耶稣就对他们说:「你们要谨慎,防备法利赛人和撒都该人的酵。」门徒们不明白耶稣的话,于是便议论纷纷。他们误认为耶稣是责备他们忘记带饼的事,同时警告他们不要向法利赛人和撒都该人买饼。耶稣看穿了他们在讲什么,就断言他们是小信的人。他们担心没饼可吃,可是却忘了耶稣,即那生命之粮(约6:35)正在他们中间。
[16:9-12] 你们还不明白吗?不记得那五个饼分给五千人、又收拾了多少篮子的零碎吗?也不记得那七个饼分给四千人、又收拾了多少筐子的零碎吗?我对你们说:『要防备法利赛人和撒都该人的酵』,这话不是指著饼说的,你们怎么不明白呢?」门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。
耶稣问门徒们为什么到现在还不明白他所谈的饼的事情。他问他们: 「难道你们忘了不久前我给数千人吃饱的神迹吗? 当时你们还收拾了不少的零碎呢。」既然门徒们目睹了这两个神迹,他们就应该对耶稣有信心,相信他必供应食物给他们。所以当耶稣对他们说要防备法利赛人和撒都该人的酵时,耶稣不是指做饼的酵。这时候门徒们才明白过来,耶稣并不是要他们防备做饼的酵,而是法利赛人和撒都该人的教训。他们的教训是什么呢?在路12:1,耶稣说法利赛人和撒都该人的酵是假冒伪善,而在可8:15,耶稣嘱咐门徒们要防备法利赛人的酵和希律的酵。希律的酵不可能是指他的教训因为他不是以其闻名的。我们也知道圣经常用面酵来代表邪恶的事。因此,「法利赛人和撒都该人的酵」是指他们的邪恶的教训,假冒伪善的奸诈。当他们要求耶稣显神迹时已表露出来这样的品行。
16:13-20 耶稣预言他的教会
[16:13] 耶稣到了该撒利亚腓立比的境内,就问门徒说:「人说我人子是谁?」
这时候,耶稣来到该撒利亚腓立比的境内。这是加利利最东北,靠近约旦河源的一个城邑。腓立比是希律腓立的封地(路3:1)。根据路9:18,耶稣自己祷告的时候,门徒们也同他在那里。耶稣问他们说:「众人说我是谁?」耶稣称他自己为人子,是弥赛亚。但是众人怎么说呢?
[16:14] 他们说:「有人说是施浸的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米或是先知里的一位。」
众人的回答各不相同。有人说耶稣是施浸约翰(比如希律-太14:1-2),有人说他是以利亚(玛4:5-6)。可是玛拉基的预言已应验在施浸约翰身上(太11:13-14)。还有人说他是耶利米(因为他也曾责备当时的犹太人而遇到其领导者的反对)或是先知里的一位。这样的回应说明众人不承认耶稣是弥赛亚。他们意识到他是个伟大的人物,但是他们并不承认他是神的儿子。那门徒们会怎么说呢?
[16:15-17] 耶稣说:「你们说我是谁?」西门彼得回答说:「你是基督,是永生神的儿子。」耶稣对他说:「西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。
耶稣听了门徒们的回答后就问他们:「你们说我是谁?」西门彼得立刻说:「你是基督,是永生神的儿子。」彼得承认耶稣的神性,其他的门徒也有这样的信念(参20节)。耶稣就对彼得说:「西门巴约拿,你是有福的!」「西门巴约拿」是约拿之子,即西门。彼得的声明得到耶稣的赞许和祝福。接着,耶稣断言真理不是由人传给彼得的,而是他天上的父向彼得启示的。耶稣的神性不是出自人的智慧,而是出自神的启示。
[16:18] 我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上;阴间的权柄,不能胜过她。
在此,耶稣宣称西门为彼得。彼得(原文petros)是阳性名词。耶稣说他要把他的教会建造在这磐石上。磐石(原文petra)是阴性名词。虽然彼得和磐石的原文字相似,但它们的意思并不一样。「彼得」原文是指一块小石头,而petra是磐石,如石崖。既然彼得(petros)不是磐石(petra),那磐石是指什么?我们要注意耶稣对彼得说的话: 「你是彼得(petros),我要把我的教会建造在这磐石(petras)上。」耶稣并没有说要把他的教会建造在一块小石头上,而是在磐石上。从上文下来看,这磐石是指彼得刚刚表明的真理,即耶稣是永生神的儿子。因此,耶稣将要把他的教会建造在这真理上。这真理就是稳固的基础,而不是把教会建造在彼得的身上。按弗2:20,教会是建立在使徒和先知的根基上,而基督耶稣自己为房角石。
耶稣宣称:「我要把我的教会建造…。」「教会」(原文ekklesia)意指蒙拣选出来的的会众。耶稣的话表明他将要设立他自己的教会。很明显,当时他的教会还没有建立。教会是在五旬节建立的(徒2章)。注意教会是单数。因此,耶稣并没有建立各种的教会。他只建立了一个教会,即他的教会。
在此处,耶稣指的教会是宇宙性的。在罗16:16所提及的「基督的众教会」是指在各地方的基督的教会,在真理上它们是一致的。因此,「基督的众教会」不是指那些各有自己的名称、信仰与操守的宗派。
值得注意的是: 罗马天主教对这段经文的解释。他们说彼得是教会的房角石,他在使徒中居首位,后来做了罗马的主教,而他的继承人就是教皇。他们如此宣称是与这段经文不符的。按第20节,耶稣的话也是向众门徒说的。因此,彼得并不是唯一的根基。其他的经文也证明这事实。弗2:19-20说明教会是被建造在众使徒和先知的根基上。还有,约翰在提到新耶路撒冷时,提到这城的「城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字」(启21:14)。另外,有些人称在使徒的列表中,彼得的名字总是排在之首(可3:16; 路6:14; 徒1:13),因此他在使徒中居首位。在加2:9,保罗写道: 「那称为教会柱石的雅各,矶法,约翰…。」很明显,彼得并不高于雅各和约翰,因为新约没有记述任何一个使徒的权柄比其他的使徒高(参徒2:42; 加2:7,8;彼后3:2)。况且,彼得没有继承人,唯一有「继承人」的使徒就是犹大。他出卖耶稣而失去了使徒的位分(徒11:5-26)。
「阴间的权柄,不能胜过她」-这句话是指耶稣的死不会阻止他建立他的教会。「阴间」是指已死的人的范畴,而阴间的权柄是指死亡的力量。阴间的权柄并不能拘禁耶稣的灵魂,或阻止他从阴间出来建立他的教会(徒2:24-36)。虽然一代又一代的基督徒屈服于阴间的权柄(即死亡),但是新的一代仍会使教会存在,直到她完成了她在地上的使命。
[16:19] 我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。」
在此,我们要注意: 使徒并没有为神制定律法。相反的,他们是凭著神的默示,在圣灵的引导下而揭露神的律法(约14:26;15:26; 16:13)。
耶稣应许要建立他的教会,并把天国的钥匙给了彼得。耶稣并不是应许他要建立一个机构并把这个机构的钥匙给彼得。在此,耶稣将天国和教会互通运用,钥匙象征能力和权柄,表示从一处进入另一处的关键所在(赛22:22;路11:52;启3:7)。因此,钥匙代表被允许进入国度或教会的权柄。在五旬节那天,彼得行使了这权柄,向犹太人宣布了进入教会的条件(徒2章)。他也是第一位宣布外邦人进入教会的条件(徒10章)。在这两个实例中,彼得宣布了进入教会的条件是同样的。注意不只彼得有这权柄,其他的使徒也有此权柄(参太18:18)。
「捆绑…释放」是指禁止和准许。凡所捆绑和释放的,天上已作出了决定。使徒们只是传达已经在天上所捆绑和释放的。根据上下文,「捆绑和释放」是针对使徒们所传的福音。使徒们所制定的天国律法规定什么是被禁止或被允许的。在圣灵的引导下,他们(徒2:14)在五旬节那天宣布进入属地的天国的条件,也就是赦罪的条件。那些遵守这些条件的人,他们的罪得赦免并成为教会的一部分。至于那些不遵守的人,他们的罪则不得赦免。这些判决也是天上的判决。
[16:20] 当下,耶稣嘱咐门徒,不可对人说他是耶稣基督。
耶稣嘱咐门徒们不可对人说他是耶稣基督,因为当时时间还未到。如果使徒们把耶稣是基督的事宣扬出去,他救赎的工作将会受到影响。因犹太人对弥赛亚持错误的观念,他们会强逼他作王。此外,使徒们还有很多东西要学。他们还不完全明白耶稣所说的一切话,直等到圣灵来引导他们明白一切的真理 (约14:26;16:13)。
16:21-28 耶稣预言他的死和国度
[16:21] 从此,耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老,祭司长,文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。
从彼得表明耶稣是基督时起,耶稣才清楚地指示门徒们。他必须上耶路撒冷,在长老、祭司长和文士手下遭受许多的苦难,并被杀害,第三天将复活。[犹太大工会]是由长老、祭司长和文士组合的,耶稣将会受到犹太大工会的逼迫。耶稣知道他必须上耶路撒冷去,受许多的苦,被杀,并从死里复活。耶稣向使徒们预言他的死,目的是预备他们。现在门徒们还不完全明白,为了建立耶稣的教会,耶稣必须受苦,死在十字架上。耶稣是按着神的定旨先见,被交于人,犹太人就借无法之人的手,把他钉在十字架上杀了(徒2:23)。
[16:22-23] 彼得就拉著他,劝他说:「主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。」耶稣转过来,对彼得说:「撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。」
彼得听到耶稣将受害,难以承受,就拉耶稣到一边劝阻他说:「主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。」彼得还没有领会到耶稣从死里复活的应许,他只想阻止耶稣被杀害。但是他的举动与神的旨意相反。耶稣看出彼得的话是从撒旦而来的。撒旦利用彼得来反对耶稣,于是耶稣转身对彼得说:「撒但,退我后边去吧!」在太 4:10,耶稣曾对撒旦说:「撒但,退去吧!」「你是绊我脚的」是指障碍。如果彼得实现了愿望,那耶稣就不能死在十字架上为世人赎罪和建立他的教会了。因此,当时彼得是耶稣的绊脚石。虽然彼得的举动可能是出于他对耶稣的爱,但是他并不了解神的旨意。他只不过是按自己的判断和感情做决定。
[16:24] 于是耶稣对门徒说:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。」
在此,耶稣陈述了十字架的道理以及做门徒的条件。作门徒的要分担他们主耶稣的命运,即走十字架的道路。想跟从耶稣的人必须舍己,背起他的十字架来跟从耶稣。「舍己」是指舍弃自己的欲望,如果需要的话甚至舍去自己的生命。就如耶稣曾背着自己的十字架一样,每个门徒也要背起自己的十字架。「背著自己的十字架跟从耶稣」是指愿意为耶稣受苦难,甚至放弃一切阻碍事奉耶稣的事(参太10:38注)。
[16:25] 因为,凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得著生命。
这些话是描述受到逼迫时,门徒们被送到诸侯君王或犹太领袖面前,不知会遭遇什么样的命运。耶稣声明凡为了保存自己的生命而不肯认耶稣的,这人将失去他的灵魂。另一方面,为耶稣失去生命的,将要获得生命(参太10:39注)。
[16:26] 人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?
即使一个人赚得全世界,却赔上自己的生命(灵魂),那有什么益处?无论什么都无法赎回他的灵魂。人的灵魂是贵重和永恒的,它的价值比所有短暂的东西更高。耶稣为了救赎人的灵魂而流血(彼前1:18-19)。这显示人的灵魂是多么的贵重。
[16:27-28] 人子要在他父的荣耀里同著众使者降临;那时候,他要照各人的行为报应各人。我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前必看见人子降临在他的国里。」
「人子要在他父的荣耀里同着众使者降临」-这似乎是指耶稣的第二次降临,审判天下。耶稣和天使降临时,神的荣耀将伴着他们。那时,他要按照每个人的所作所为来报应他们。他将赏赐那些对他忠心的义仆和惩罚那些邪恶的人(太25:41,46)。
「人子降临在他的国里」-有些学者认为这是指耶稣在山上变像显荣耀的事(太17:1-2)。可是,当时看得见的国度还没有被建立。在可9:1,耶稣对门徒说: 「我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见神的国大有能力临到。」因此,「人子降临在他的国里」是指「神的国大有能力临到」。
耶稣应许在一些使徒的有生之年,他们必看到神的国大有能力地临到。在教会还没有被建立之前,只有犹大去世,其他的使徒还活着。在路24:49,耶稣对使徒说:「我要将我父所应许的降在你们身上.你们要在城里等候、直到你们领受从上头来的能力。」在徒1:8,耶稣也对他们说:「圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。」在五旬节那天,圣灵降临在使徒们身上,他们得着能力(徒2:1-4)。接着,彼得和十一个使徒向犹太人和一切住在耶路撒冷的人传福音。神的国大有能力地临到,因为在那天有三千人归主。之后信而归主的人越发增添(徒2:14,4:4,5:14,等等)。从五旬节那天起,耶稣的国度真正地落实了(参西1:13,4:11;帖前2:12;来12:28启1:9)。