马太福音注释

​第十二章

12:1-14 安息日的问题

[12:1-2] 那时,耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了,就掐起麦穗来吃。法利赛人看见,就对耶稣说:「看哪,你的门徒做安息日不可做的事了!」

[那时]-这可能是指耶稣在加利利传道之时(太 9:35)。[安息日]-犹太周的第七天(从星期五太阳下山开始到星期六太阳下山为止)。在犹太人的宗教传统中,安息日是休息、聚会、和献祭的日子。违反安息日律法的人要惩予死刑(出31:14-15)。

在一个安息日,耶稣和他的门徒们从麦地经过。门徒锇了,就掐起麦穗来吃。用手摘别人田里的麦穗吃并没有违反摩西律法(申23:25)。但是,用镰刀割取庄稼,就是在做收割的工作,是违法安息日不可工作的律法。法利赛人看见了耶稣的门徒的举动,就对耶稣说他的门徒做了在安息日不可做的事。[不可做的事]-法利赛人规定了许多守安息日的复杂规条,是摩西律法中没有的。他们认为在安息日做一点与收割有关的事都算犯了律法。所以,他们反对耶稣的门徒用手摘麦穗之举。

 

[12:3-4] 耶稣对他们说:「经上记著大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事,你们没有念过吗?他怎么进了神的殿,吃了陈设饼,这饼不是他和跟从他的人可以吃得,惟独祭司才可以吃。

针对法利赛人的指控,耶稣举出三个例证。他首先提到撒上21:1-6的事。大卫和跟从他的人在逃避扫罗王途中,饥饿之时进了神的殿,吃了摆在祭坛上本来献给神的陈设饼。实际上,这些饼是不可吃的,只有祭司才可以(参利24:5-9)。可是大卫他们还是吃了,而且没有人责备他们。

 

[12:5-6] 再者,律法上所记的,当安息日,祭司在殿里犯了安息日还是没有罪,你们没有念过吗?但我告诉你们,在这里有一人比殿更大。

其次,耶稣提到摩西律法中规定的,即祭司在安息日那天在殿里预备祭牲(民28:9-10)。这也是工作,可以说祭司犯了守安息日的条例。可是他们并没有罪。此处,耶稣指自己比圣殿更大、更重要。圣殿是神在他子民中的象征。可是耶稣不只是神在场的象征,他就是神,并与我们同在(太1:23)。如果为了在圣殿的敬拜需要,安息日的律法可以忽略不计,那么为了耶稣的工作,这律法同样也可以忽略不计。

[12:7-8]『我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。』你们若明白这话的意思,就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。」

此处,耶稣重复西6:6 的经文(见太9:13)。这并不是指礼仪不重要,而是行善比礼仪更重要。法利赛人不明白耶稣这话的意思,因此,耶稣谴责他们只死守教条,而不怜悯人。他在可2:27说:「安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。」神设立安息日是使人得益,而不是为人加重担。耶稣说门徒所做的并没有罪。事实上,他并没有废除守安息日的律法。他是安息日的主,安息日是他设立的,因此在适当时候他有权柄规定如何遵守它。

 

[12:9-10] 耶稣离开那地方,进了一个会堂。那里有一个人枯干了一只手。有人问耶稣说:「安息日治病可以不可以?」意思是要控告他。

耶稣经常在会堂里传福音、教导人和医治病人。在一个安息日,耶稣进了会堂,会堂里有一个人枯干了一只手。法利赛人(14节)认为耶稣必要医治这个人,因此他们想找借口控告耶稣,就问他:「安息日治病可以不可以?」根据路6:6-7,文士和法利赛人窥探他,是否在安息日治病,以得着把柄去告他。对他们来说,医治是作工,是违法摩西律法的,但是,犹太人的传统则允许在安息日拯救人的性命。

 

[12:11-12] 耶稣说:「你们中间谁有一只羊,当安息日掉在坑里,不把他抓住,拉上来呢?人比羊何等贵重呢!所以,在安息日做善事是可以的。」

在此,耶稣指出法利赛人自我矛盾的行为。若他们当中有人的羊在安息日掉进坑里,此人则会毫不犹豫地把它救出来,而不考虑这是否违反了安息日的律法。耶稣因此忧伤: 法利赛人在安息日可以救一只羊,却不允许他医治病人,人比羊贵重得多了!所以,耶稣声称在安息日做善事是可以的。

 

[12:13] 于是对那人说:「伸出手来!」他把手一伸,手就复了原,和那只手一样。

耶稣叫那个枯干了手的人伸出手来,那人一伸手,手就复了原,和另一只手一模一样。这说明他的病痊愈了。在此,耶稣回答了法利赛人的问题: 安息日治病可以不可以?耶稣用神迹证明他有权柄在安息日治病。

  

[12:14] 法利赛人出去,商议怎样可以除灭耶稣。

根据路6:11,法利赛人对以上的事义愤填胸。耶稣的举动对他们的传统观念构成了严重的威胁。他们离开会堂,密谋除灭耶稣。

 

 

12:15下-22 耶稣医治所有有病的人

[12:15-16] 耶稣知道了,就离开那里,有许多人跟著他。他把其中有病的人都治好了;又嘱咐他们,不要给他传名。

耶稣察觉到法利赛人的阴谋,就离开了那里,有许多人跟着他。他治好了他们当中所有有病的人。但是,他嘱咐他们不要把他的名字张扬出去。

 

[12:17] 这是要应验先知以赛亚的话,说:

马太在此解释了耶稣嘱咐那些被他治好的人们不要张扬他的名字的理由。这也应验了赛42:1-4的预言。

 

[12:18] 看哪!我的仆人,我所拣选,所亲爱,心里所喜悦的,我要将我的灵赐给他;他必将公理传给外邦。

这段经文(18节至21节)描述了弥赛亚的特性,并且应验在耶稣的身上。

「我的仆人」-耶稣被称为神的仆人,参徒3:13,26; 4:27,30。

「所亲爱,心里所喜悦的」-耶稣受浸后,神在天上所说的(太3:17;17:5)。

「我要将我的灵赐给他」-耶稣受浸后,神的灵降下,落在他的身上(太3:16)。

「他必将公理传给外邦」-他藉着外邦使徒传福音给外邦人。

 

[12:19] 他不争竞,不喧嚷;街上也没有人听见他的声音。

耶稣是温柔的(太11:29),他从不喧嚷以引人注视,也从不跟法利赛人在辩论中作竞争。他不是犹太人所盼望的在战争中得胜的弥赛亚。

 

[12:20] 压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭;等他施行公理,叫公理得胜。

此处提到了耶稣的怜悯。「压伤的芦苇和将残的灯火」-这可能是那些找耶稣为他们治病的人,比如有病的、瘸的、瞎的等等;也可能是指那些信心最软弱的人或良心受伤者。「他不折断,他不吹灭」-耶稣以温柔、怜悯对待这些人,决不抛弃他们。「等他施行公理,叫公理得胜」-他将会胜过所有的障碍和敌人,直到他胜利的宣布和建立神的话。

 

[12:21] 外邦人都要仰望他的名。

这经文再度强调福音也是为外邦人而设的。耶稣将藉着他的外邦使徒传福音给他们(18节)。

 

[12:22] 当下,有人将一个被鬼附著、又瞎又哑的人带到耶稣那里,耶稣就医治他,甚至那又瞎又哑的人又能说话,又能看见。

这时,有人把一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣面前。耶稣治好了他,使他能说话也能看见。耶稣行这神迹引起了不同的反应。

 

 

12:23-30 法利赛人的亵渎话

[12:23-24] 众人都惊奇,说:「这不是大卫的子孙吗?」但法利赛人听见,就说:「这个人赶鬼,无非是靠著鬼王别西卜啊。」

众人看到耶稣所行的神迹就惊奇不已,都说:「这不是大卫的子孙吗?」「大卫的子孙」是弥赛亚的称号。但法利赛人听说了这件事,就对众人说耶稣是借助鬼王别西卜的力量赶鬼。「别西卜」是指撒旦。根据可3:22,文士说耶稣是被别西卜附著,又说他是靠着鬼王赶鬼。

 

[12:25-26] 耶稣知道他们的意念,就对他们说:「凡一国自相分争,就成为荒场;一城一家自相分争,必站立不住;若撒但赶逐撒但,就是自相分争,他的国怎能站得住呢?

虽然法利赛人没有对耶稣明说他是靠着鬼王赶鬼,但是耶稣看出他们的心思。针对他们的毁谤,耶稣提出五点来揭露他们的错谬。第一点就是,「凡一国自相分争,就成为荒场;一城一家自相分争,必站立不住」。若法利赛人的控诉是真的,那鬼王若赶出服从自己的鬼,岂不是自相分争?这样,他的国必破,必不能继续存在了。

 

[12:27] 你们的子弟赶鬼又靠著谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。

第二点:「我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?」按照法利赛人的控诉,若耶稣靠着鬼王赶鬼是真的,那他们的子弟(法利赛人的门徒)也是靠鬼王赶鬼的。若法利赛人的门徒是靠神的大能赶鬼的,那耶稣也是靠神的大能赶鬼的。对于法利赛人的控诉是否正确,他们的门徒们自会评判的。

[12:28] 我若靠著神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。

第三点:根据上述两点而做的推论。既然撒但不赶出服从自己的鬼,法利赛的门徒不是靠鬼王赶鬼,那耶稣就是靠神的灵赶鬼了。施浸约翰、耶稣和耶稣的门徒们再三地传天国近了(太3:1; 4:17; 10:7)。「神的国临到你们了」不是指国度在此时已经建立了,而是指弥赛亚已来了,并且在他们中间。国度就要建立了。耶稣要让信徒们为快要降临的天国作准备(可9:1; 徒2:1-4),而这治好被鬼附着的神迹显示他是王,并且他即将建立他的国度。

 

[12:29] 人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。

第四点: 谁能进入壮士家里,除非先把他绑起来?壮士比喻撒旦。「他的家具」可能是指撒旦所使用的邪鬼及罪恶的权势。「他的家财」是指他所辖制的人。耶稣的意思是: 要有一个比撒旦更强的人才能赶逐撒但。藉着赶鬼这件事,耶稣证明了他胜过撒旦。他赶鬼就是捆住那壮士,把被撒旦捆绑的人救出来。因此,耶稣「抢夺了」撒旦的家财。

 

[12:30] 不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。」

第五点: 耶稣强调与撒旦的战役是没有中间立场的。耶稣赶鬼救人,众人可以分清他是靠神的灵赶鬼还是靠鬼王赶鬼。除此之外再无选择。「不与我相合的,就是敌我的」-如法利赛人,若反对耶稣而和撒旦站在一边,就是与耶稣为敌。「不同我收聚的,就是分散的」可能是指不帮助耶稣聚拢羊群的就是驱散他们。同样地,若阻拦耶稣的工,就是分散的。

 

 

12:31-32 亵渎圣灵

[12:31-32] 所以我告诉你们:「人一切的罪和亵渎的话都可得赦免,惟独亵渎圣灵,总不得赦免。凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。」

「所以」-耶稣对太12:25-30所引的结论。「人一切的罪和亵渎的话…凡说话干犯人子的…可得赦免」-新约圣经阐述了一个人的罪如何得赦,那就是听从福音。在徒2:38,彼得告诉他的听众:「你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受浸,叫你们的罪得赦。」「惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免」-亵渎(说话干犯)耶稣的可得赦免,而亵渎(说话干犯)圣灵的不得赦免。看来,亵渎圣灵的罪比亵渎耶稣的罪更严重。「今世」是指犹太人时代。「来世」是指新约时代。这罪多么的严重,甚至不管在什么时代都得不到赦免。

亵渎圣灵的罪到底是什么罪?回顾上下文(太12:25-30),耶稣治好了一个被鬼附着、又瞎又哑的人。众人和法利赛人都是这件事的见证人。众人因此惊奇不已,都说:「这不是大卫的子孙吗?」但法利赛人听说了这件事,就对众人说耶稣是借助鬼王别西卜的力量赶鬼。可3:28-30记载,耶稣说亵渎圣灵不得赦免的话是因为文士指他是被污鬼附着的。所以,亵渎圣灵的罪就是故意称善为恶,并且把耶稣所行的事归于撒旦的能力和及它的影响。

直得注意的是: 在那种情况下,法利赛人犯亵渎圣灵的罪是很特别和独特的。既然耶稣再也不在地上传道和行神迹了,今天无人能犯这「不可饶恕的罪」。

若今天有人顽固地拒绝圣灵所传的福音(彼前1:12),他就是抵抗圣灵了(徒7:51),就犯了「永远的罪」,因为他的罪不得赦免。耶稣在升天之前吩咐他的使徒:「你们往普天下去,传福音给万民听。信而受浸的,必然得救; 不信的,必被定罪」(可16:15-16)。还有,若一个基督徒不肯原谅别人或不肯认自己的罪,他的罪就不得赦免(太6:15; 约一1:9; 5:16),这样,他也犯了「永远的罪」。

 

 

12:33-37 注意语言

[12:33]「你们或以为树好,果子也好;树坏,果子也坏;因为看果子就可以知道树。

耶稣在这段经文里采用了不同的比喻来说明一个人的言行取决于他的人品。首先,耶稣提到人必须种好树才能结好果。若种坏树,必结坏果,因为树所结的果实反应了树的好坏。在此,耶稣用人的生命与一棵树以及他的言语与这棵树所结的果做比较。他的意思是他赶鬼救助人是好果子,既然果子好,那树也是好的。反之,法利赛人所说的恶话证明他们是恶人(见34节)。

 

[12:34] 毒蛇的种类!你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。

在此,耶稣定法利赛人为「毒蛇的种类」。当法利赛人和撒都该人来受施浸约翰的浸时,约翰也曾如此称呼他们(太3:7)。耶稣如此严厉的称呼,是因为他们的狡诈和假善伪冒。他们是恶人,所以说不出好话来,因为心里所充满的,口里就说出来。他们的心不正,他们的生命观也就错了。因此,他们表现出如此的性格是不以为奇的。

[12:35] 善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。

「心」-(原文thesaurou)指库房。善人的「库房」存善良,拿出来的就是善果。恶人的「库房」存邪恶,拿出来的就是恶果。这里指,善人心存善良,就说出善良的话;恶人心存邪恶,就说出邪恶的话。

 

[12:36-37] 我又告诉你们,凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。」

「闲话」-(原文argon)不是指那些纯洁的闲谈笑话,而是指废话。这些闲话揭露了人的邪恶之心。审判那日,每个人都要对自己所说过的闲话负责。根据各人所说的话,而判无罪或有罪。当然,人所行的很多事也可以定他有罪(参启21:8)。但是,单单他所说的闲话就可定他有罪了。所以,耶稣警戒我们,要我们注意言谈!

 

 

12:38-42 犹太人要求神迹

[12:38] 当时,有几个文士和法利赛人对耶稣说:「夫子,我们愿意你显个神迹给我们看。」

鉴于耶稣以上的训言,有几个文士和法利赛人要求他显个神迹作为证据。根据路11:16,他们试探耶稣,让他行一个来自天上的神迹。是不是他们认为耶稣曾行过的神迹不足以证明他的训言呢?还是他们要求他显个神迹来作证明他是从神那里来的(约3:2),或者他们要找更多的资料来批评耶稣?注意他们称耶稣为夫子。很可能这只不过是他们假善伪冒的空谈而已。

 

[12:39] 耶稣回答说:「一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。

耶稣称呼他们为「一个邪恶淫乱的世代」。在旧约里,「邪恶淫乱」这词常常用来指违抗神,对神的不忠心。前几代的犹太人因事奉偶像或寻求异教国家的帮助曾犯了属灵上的奸淫(参耶3:20; 何4:11-14)。「世代」是指与耶稣同时代的人。耶稣告诉他们: 除了先知约拿所经历的神迹以外,他们不会看到任何其他的神迹。有关约拿的故事,参拿1:17-2:10。耶稣的意思是:从现在到他死而复活(40节),除了他复活的神迹,他们再也看不到任何神迹了。

 

[12:40] 约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。

耶稣说正如约拿留在大鱼肚子里三日三夜(拿1:17),将来耶稣也会留在地里(指阴间)三日三夜。这预言耶稣要从死里复活。

「三日三夜」是三天的习惯说法(参创40:13,20; 42:17-18; 撒上30:12-13, 等等)。犹太人计算日子是将日落算为新的一天的开始。耶稣大概在星期五的申初断气(太27:46)到星期天早晨复活。这是第三天。

 

[12:41] 当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大!

耶稣在此把外邦的尼尼微人与当时的犹太人比较。依照拿3章,尼尼微人听了约拿的劝告就悔改了。但当时的犹太人听了比约拿更大之人(耶稣)的劝告,却不肯悔改。事实上,他们更应当悔改的。所以,在审判日,尼尼微人将会起来定当时的犹太人的罪。

 

[12:42] 当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪,因为他从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪!在这里有一人比所罗门更大。」

耶稣用南方的女王要聆听智慧话的切慕心情与当时的犹太人不肯听他的话作比较。「南方的女王」是指示巴女王(王上10:1-13)。她是个外邦人。「从地极而来」-示巴位于阿拉伯南部,被称为地极是因为它离耶路撒冷很远。示巴女王远行千里去所罗门那里学习神赐予他的智慧。相反的,当时的犹太人并不需要从天涯海角来领受耶稣的话,因为耶稣就在他们中间。所以,在审判日,示巴女王也会起来定这些犹太人的罪,因为他们不听比所罗门更大之人所说的话。

 

 

12:43-45 污鬼的比喻

[12:43]「污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处,却寻不著。

耶稣现在讲述污鬼的比喻。有个污鬼从一个人的身体出来以后,游荡在干旱之地,想找安歇之处,却找不到。耶稣并没有说这污鬼是怎样从人的身体出来的。它可能是被赶出来的。

 

[12:44-45] 于是说:『我要回到我所出来的屋里去。』到了,就看见里面空闲,打扫干净,修饰好了,便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。」

当污鬼找不到安歇之处时,他就回到那个人的身体里(称为屋)。它发现里边空空荡荡,并且被打扫得既干净又整齐。这似乎是预备好了等污鬼来居住的。于是它便去带来七个比它更恶的鬼,一起住在那里。结果这个人的处境比以前更坏了。「这邪恶的世代也要如此」-耶稣用这个比喻来警戒当时的人。他已来到他们之间,并藉着他的教训阻止了邪恶。但是,那世代的人拒绝了他。既然如此,他们的结果将是邪恶。他们的处境会比以前更坏,因为他们认识了耶稣,但最终还是拒绝了他。

今天,这个比喻也可以应用在人。若人们认识了真理,但是没有去身体力行,他们的心就会变硬。他们的处境就会比以前更不好了。

 

 

12:46-50 真正的属灵家人

[12:46-47] 耶稣还对众人说话的时候,不料他母亲和他弟兄站在外边,要与他说话。有人告诉他说:「看哪,你母亲和你弟兄站在外边,要与你说话。」

耶稣正对众人说话时,他的母亲马利亚和兄弟站在外面,要跟他说话。马太没有提到马利亚的丈夫约瑟。很可能他已经去世了。根据太13:55,耶稣的弟兄们名叫雅各、约西、西门和犹大。可是马太并没有说明为什么耶稣的母亲和兄弟要跟他说话。有人告诉耶稣,说他的母亲和兄弟站在外面,要跟他说话。

 

[12:48-49] 他却回答那人说:「谁是我的母亲?谁是我的弟兄?」就伸手指著门徒,说:「看哪,我的母亲,我的弟兄。

虽然耶稣的母亲和兄弟没有意识到,他们其实妨碍了耶稣的工作。耶稣拒绝见他们,直等到他的工作完成之后才见他们。但是耶稣的回答并没有显示他轻看他的母亲和兄弟们。耶稣尊敬他的母亲(参路2:51; 约19:25-27),可是他并没有将她神性化,只是归她为好女人。接着耶稣指着门徒们说,这些门徒就是他的母亲,他的兄弟。这说明有一种关系胜过亲属关系。

 

[12:50] 凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了。」

耶稣在此宣称:遵行神的旨意是作门徒的属灵试验。他以「弟兄姐妹和母亲」称那些遵行神的旨意的人们。人和耶稣的关系不是靠亲属关系的,而是靠遵行神的旨意。亲属关系是肉体和非永恒的,但是门徒和耶稣的关系则是属灵和永恒的。

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