路加福音注释

第十一章

11:1-13 适当的祷告方式

[11:1] 耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:「求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。」

有一次,耶稣在一个地方祷告后,有一个门徒要求耶稣教他们祷告,就像施浸约翰教导他的门徒一样。接下来,耶稣给门徒的祷告示范文是太6:9-15的主祷文的要旨。

 

[11:2上] 耶稣说:「你们祷告的时候,要说:我们在天上的父:愿人都尊你的名为圣。

「你们祷告的时候,要说」-耶稣对门徒们强调要这样祷告,即给门徒们作模范。但是,耶稣从来没有作过这样的祷告,也没有教导过他的门徒这样祷告。在此,他是在教导神所喜悦的祷告典范,而不是祷告通辞。要注意的是: 这个祷告并不是奉耶稣的名祈祷的(约14:13-14; 16:23; 弗5:20)。

这祷告里有为荣耀神的祈求和为门徒的需要祈祷。「我们在天上的父」-祷告的对象不是偶像或众圣徒,而是神。我们的父宣布了我们藉着耶稣与神的密切关系,与活在旧约之下的犹太人的祷告对比(参路18:9-13)。只有基督徒才可以称神为他们的父,因为他们已进入了他的家(提前3:14-15;罗6:3-4,8:16-17)。「在天上」显示我们人类是多么的微小,以及在天的神的大德。我们要凭着最谦卑的心,透过祷告来亲近神。「愿人都尊你的名为圣」是指渴望世人都崇敬神的名,给予它一个独特的地位。神的名代表他的品格或本质。

 

[11:2下] 愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上。

「愿你的国降临」-当耶稣在地上时,他就预备他的国度。他宣扬「天国近了」(太4:17),就是天国快要出现了。因此,耶稣教导他的门徒们期待他的国度的来临,并且要为这国度在地上的出现和设立祷告。既然今天耶稣的天国已经建立了(西1:13; 帖前2:12; 启1:9),他的门徒们应为国度的传扬而祷告。「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」是指所有的祷告要欣然地服从神的宗旨、计划和荣耀。耶稣曾在客西马尼园祷告说:「我父啊…不要照我的意思,只要照你的意思。」「行在地上」-原义是「完全在地上实现」。「愿神的旨意行在地上」意思是:扩张在地上的神的国,把世人带进这国成为这国的忠心子民。这也是天上的实况。

 

[11:3] 我们日用的饮食,天天赐给我们。

我们日用的饮食代表生活的需用品而不是奢侈品。这表明耶稣的门徒不单可以祈求属灵的事物,也可以祈求物质的事物。我们的身体需要日用的饮食。不过我们只祈求今日的饮食,而不是未来的饮食,因为我们的生命是靠神来维持。

 

[11:4上] 赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。

罪是人对神所欠的债。这是一个象征性的写法,用「债」来描述我们的罪。若我们赦免「亏欠」我们的人,我们也可以祈求神赦免我们。在此显示: 若我们还没有赦免别人,神是不会赦免我们的。

 

[11:4下] 不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶。」

「不叫我们遇见试探」是指不要让我们遇到无法抵受的试探。这说明试探的危险性,并强调人的软弱。「救我们脱离凶恶」是指从撒但的试探中被解救出来。

虽然神不诱惑人去作恶(雅1:13),但是他容许我们,藉着试探、试炼和患难,经受撒旦的考验。耶稣教导我们要祈求神的保守,因为我们是软弱的。在受试探的时候,神会给我们开一条出路,叫我们能忍受得住(林前10:13)。可是我们必须首先逃避引诱和避免邪恶。

 

[11:5-7] 耶稣又说:「你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去,说:『朋友!请借给我三个饼;因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。』那人在里面回答说:『不要搅扰我,门已经关闭,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。』

在此,耶稣继续教导门徒祷告。他给了一个实例来强调祷告必须是持续性的。这个实例教导神会赐予他的儿女的呼求。有一个人半夜到朋友家去,要求借三个饼,因为有一位朋友旅途中来到他家,他却没有东西可以招待他。屋里的人告诉他不要打扰他了。房门已经锁了,他的孩子们和他也都上了床,他不能起来给他拿东西了。

 

[11:8] 我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。

屋里的人不会因为他是他的朋友而起来给他饼。但这个朋友持续地敲门,不怕羞的坚持,屋里的人最后起来把他所需要的给他。

 

[11:9-10] 我又告诉你们,你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为,凡祈求的,就得著;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。

「寻找,叩门」-比喻祷告。「祈求,寻找,叩门」-原文的意思是不住地祈求,不住地寻找,不住地叩门。

耶稣教导我们要恒切祷告,不可灰心。理由是: 凡祈求的,就得著; 寻找的,就寻见; 叩门的,就给他开门。耶稣要求我们要这样信靠神。

 

[11:11-12] 你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?

「饼,鱼」-是加利利海周围最普通的食物。

耶稣在这里以地上的父亲为例说明他的教导。一个好的父亲会尽他的能力供应最好与最适当的给他的儿子。当他的儿子求饼,他不会嘲弄他,给他无益的石头。当他求鱼,父亲也不会嘲弄他,给他有害的蛇。同样地,当他求鸡蛋,父亲不会给他有害的蝎子。

 

[11:13] 你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女;何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?」

地上的父亲虽然不完全,但仍知道把好东西给儿女。那么,无所不知、无所不能和充满慈爱的天父,肯定更会把最好的东西(性质上是属灵的)赐给求他的儿女了。路加说神将「圣灵」给求他的人,而马太则说神把「好东西」给求他的人(太7:11)。因此,路加用「圣灵」表示圣灵所赐的福,即各样属灵的福气(弗1:3)。雅各写道:「各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的」(雅 1:17)。

 

 

11:14-23 耶稣与鬼王别西卜

[11:14] 耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼,鬼出去了,哑巴就说出话来;众人都希奇。

一次,耶稣从一个哑巴的身上赶出一个鬼,那人立刻就可以说话了。群众都感到十分惊讶。耶稣行这神迹引起了不同的反应。

 

[11:15] 内中却有人说:「他是靠著鬼王别西卜赶鬼。」

但是,有人却说耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼。「别西卜」原本是非利士人之蝇神的名号(王下1:2-3,6,16)。后来,以色列人将这名号归于撒旦。根据太12:24和可3:22,法利赛人和文士都说耶稣是借助鬼王别西卜的力量赶鬼的。

 

[11:16] 又有人试探耶稣,向他求从天上来的神迹。

又有些人为了试探耶稣,要他从天上显出个神迹来。根据太16:1,法利赛人和撒都该人来试探耶稣,请他从天上显个神迹给他们看。他们要耶稣从天上,而不是从地上显个神迹给他们看。他们认为耶稣曾行的神迹不足以证明他是弥赛亚,并且把他所行的神迹归于撒旦的能力和影响。为了证明耶稣是来自于神,他们要看见像旧约的先知所行的神迹,例如:摩西-从天降的粮食(出16:4),约书亚-约但河水断绝(书3:10-17)和以利亚-天降雨下来(王上18:41-45)。

 

[11:17-18] 他晓得他们的意念,便对他们说:「凡一国自相分争,就成为荒场;凡一家自相分争,就必败落。若撒但自相分争,他的国怎能站得住呢?因为你们说我是靠著别西卜赶鬼。

虽然这些人没有对耶稣明说他是靠着鬼王赶鬼,但是耶稣看出他们的心思。针对他们的毁谤,耶稣提出五个论点来揭露他们的错谬。第一点就是,「凡一国自相分争,就成为荒场; 凡一家自相分争,就必败落」。若这些人的控诉是真的,那鬼王若赶出服从自己的鬼,岂不是自相分争?这样,他的国必破,必不能继续存在了。

 

[11:19] 我若靠著别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠著谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。

第二点:「我若靠著别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠著谁呢?」按照这些人的控诉,若耶稣靠着鬼王赶鬼是真的,那他们的子弟(法利赛人的门徒)也是靠鬼王赶鬼的。若法利赛人的门徒是靠神的大能赶鬼的,那耶稣也是靠神的大能赶鬼的。对于法利赛人的控诉是否正确,他们的门徒自会评判的。

 

[11:20] 我若靠著神的能力赶鬼,这就是神的国临到你们了。

第三点是合理的推论。既然撒但不赶出服从自己的鬼,法利赛的门徒不是靠鬼王赶鬼,那耶稣就是靠神的灵赶鬼了。施浸约翰、耶稣和耶稣的门徒再三地传天国近了(太3:1; 4:17; 10:7)。「神的国临到你们了」不是指国度在此时已经建立了,而是指弥赛亚已来了,并且在他们中间。国度就要建立了。耶稣要让信徒为快要降临的天国作准备(可9:1; 徒2:1-4),而这治好被鬼附着的神迹显示他是王,并且他即将建立他的国度。

 

[11:21-22] 壮士披挂整齐,看守自己的住宅,他所有的都平安无事;但有一个比他更壮的来,胜过他,就夺去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的赃。

第四点: 一个披挂整齐的壮士看守自己的住宅,他的财物就是安全的。壮士比喻撒旦。但是,一个比他更强壮的人来了,制伏他,就夺走他所倚靠的盔甲兵器,而且分了他所盗取的赃物。「他所倚靠的盔甲兵器」可能是指撒旦所使用的邪鬼及罪恶的权势。「他的赃」是指他所辖制的人。耶稣的意思是: 要有一个比撒旦更强的人才能赶逐撒但。藉着赶鬼这件事,耶稣证明了他胜过撒旦。他赶鬼就是夺走那壮士所倚靠的盔甲兵器,把被撒旦捆绑的人救出来。因此,耶稣「分了」撒旦的赃物。

 

[11:23] 不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。」

第五点: 耶稣强调与撒旦对战是没有中间立场的。耶稣赶鬼救人,众人可以分清他是靠神的灵赶鬼还是靠鬼王赶鬼。除此之外再无选择。「不与我相合的,就是敌我的」-如法利赛人,若反对耶稣而和撒旦站在一边,就是与耶稣为敌。「不同我收聚的,就是分散的」可能是指不帮助耶稣聚拢羊群的就是驱散他们。同样地,若阻拦耶稣的工,就是分散的。

 

 

11:24-26 污鬼的比喻

[11:24]「污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处;既寻不著,便说:『我要回到我所出来的屋里去。』

耶稣现在讲述污鬼的比喻。有个污鬼从一个人的身体出来以后,游荡在干旱之地,想找安歇之处,却找不到。耶稣并没有说这污鬼是怎样从人的身体出来的。它可能是被赶出来的。当污鬼找不到安歇之处时,他就回到那个人的身体里(称为屋)。

 

[11:25-26] 到了,就看见里面打扫乾净,修饰好了,便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。」

污鬼发现里边空空荡荡,并且被打扫得既干净又整齐。这似乎是预备好了等污鬼来居住的。于是它便去带来七个比它更恶的鬼,一起住在那里。结果这个人的处境比以前更坏了。今天,这个比喻也可以应用在人的身上。若他们认识了真理,但是没有去身体力行,他们的心就会变硬。他们的处境就会比以前更不好了。

 

 

11:27-28 真正的福

[11:27] 耶稣正说这话的时候,众人中间有一个女人大声说:「怀你胎的和乳养你的有福了!」

耶稣正在说这事情的时候,人群之中有个女人大声对他说: 「怀你胎的和乳养你的有福了!」这女人很可能是因为耶稣的智慧和高贵的道德而称赞他。她的话应验了耶稣的母亲马利亚的预言(路1:48)。

 

[11:28] 耶稣说:「是,却还不如听神之道而遵守的人有福。」

耶稣没有否认那女人的话,而且称赞他的母亲。虽然马利亚在妇女中是有福的,可是圣经并没有教导我们去拜她。在此,耶稣却指出那些听了神的道并在生活中遵守的人才真正有福。这显示只是听神的道是不足够的。我们必须还要遵守它。

 

 

11:29-32 犹太人要求神迹

[11:29] 当众人聚集的时候,耶稣开讲说:「这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。

群众聚集的时候,耶稣继续讲论。在此,他回应那些要他从天上显出个神迹来的人(16节)。他称呼他们为「一个邪恶淫乱的世代」。在旧约里,「邪恶淫乱」这词常常用来指违抗神,对神的不忠心。前几代的犹太人因事奉偶像或寻求异教国家的帮助曾犯了属灵上的奸淫(参耶3:20; 何4:11-14)。「世代」是指与耶稣同时代的人。耶稣告诉他们: 除了先知约拿所经历的神迹以外,他们不会看到任何其他的神迹。有关约拿的故事,参拿1:17-2:10。耶稣的意思是: 从现在到他死而复活(30节),除了他复活的神迹,他们再也看不到任何神迹了。

 

[11:30] 约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子也要照样为这世代的人成了神迹。

在此,耶稣解释正如约拿怎样成为尼尼微人眼中的神迹,他也要成为这一代人眼中的神迹。根据太12:40,耶稣说正如约拿留在大鱼肚子里三日三夜,将来他也会留在地里(指阴间)三日三夜。这预言他要从死里复活。约拿留在大鱼肚子里三日三夜是给尼尼微人的神迹,而耶稣留在地里三日三夜是给这一代人的神迹。

 

[11:31] 当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪;因为他从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪!在这里有一人比所罗门更大。

耶稣用南方的女王要聆听智慧话的切慕心情与当时的犹太人不肯回应他的教训作比较。「南方的女王」是指示巴女王(王上10:1-13)。她是个外邦人。「从地极而来」-示巴是位于阿拉伯南部,被称为地极是因为它离耶路撒冷很远。示巴女王远行千里去所罗门那里学习神赐予所罗门的智慧。相反的,当时的犹太人并不需要从天涯海角来领受耶稣的话,因为耶稣就在他们中间。所以,在审判日,示巴女王也会起来定这些犹太人的罪,因为他们不听比所罗门更大之人所说的话。

 

[11:32] 当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪!在这里有一人比约拿更大。」

耶稣在此把外邦的尼尼微人与他同时代的犹太人比较。依照拿3章,尼尼微人听了约拿的劝告就悔改了。但当时的犹太人听了比约拿更大之人(耶稣)的劝告,却不肯悔改。实事上,他们更应当悔改的。所以,在审判日,尼尼微人将会起来定当时的犹太人的罪。

 

 

11:33-36 身体的灯

[11:33] 「没有人点灯放在地窨子里,或是斗底下,总是放在灯台上,使进来的人看得见亮光。

人点灯,然后把它放在地窨子里是个愚蠢的行为,因为点燃的灯火应该放在灯台上,好让进来的人都看得见亮光。

 

[11:34] 你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;眼睛若昏花,全身就黑暗。

「眼睛就是身上的灯」是指透过眼睛,身体才能接收光,才能看得见。「眼睛若了亮」-眼睛指着心,「了亮」指单一(原文haplous)。「眼睛若昏花」-昏花(原文poneeros)是指败坏、邪恶。「邪恶的眼」通常用来表示吝啬(申15:9;箴23:6)。

这里,耶稣用眼的焦点易放在重要的事物来指人的心。若我们的心,藉着神的话的指引,专注在良善上,那我们的生命就充满了光。可是,若我们的心,因灵里瞎了眼,专注在邪恶上,那我们就陷在黑暗中,看不见清晰的指引了。

 

[11:35-36] 所以,你要省察,恐怕你里头的光或者黑暗了。若是你全身光明,毫无黑暗,就必全然光明,如同灯的明光照亮你。」

如果一个人的内心仅有的光只是一片黑暗,那黑暗是何等的大呢!所以,耶稣在此警告我们要留意,不要让心里的光变成一片黑暗。这似乎是警告我们不要硬着心肠拒绝真理。另一方面,如果一个人全身光明,毫无黑暗,就会全然光明,好像灯的明光照亮他。这可能是指一个充满光明的人,就像一把灯,可以光照别人。耶稣以这些话就结束了他的讲论。

 

 

11:37-54 耶稣指责文士和法利赛人

[11:37-38] 说话的时候,有一个法利赛人请耶稣同他吃饭,耶稣就进去坐席。这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异。

耶稣说话的时候,有一个法利赛人来邀请耶稣去他的家里吃饭。「饭-原文aristao」是指早餐。耶稣接受了这个法利赛人的邀请,他就进去坐席了。那法利赛人看见耶稣在吃饭前没有洗手,非常诧异。根据可7:3,原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传,若不仔细洗手则不吃饭。他们从集市上买回的食物,除非洗过也不吃。他们还拘守许多其它的规例,比如洗杯子,罐、铜器等物。这些都是有关洁净礼仪的规则,与清洁卫生无关。但是,摩西律法并没有饭前必须洗手的礼仪规定。

 

[11:39] 主对他说:「如今你们法利赛人洗净杯盘的外面,你们里面却满了勒索和邪恶。

此处,耶稣责备法利赛人只注重洗净杯盘的外面,即外表的洁净,里面却盛满了勒索和邪恶。「勒索」是指贪欲。

 

[11:40-41] 无知的人哪,造外面的,不也造里面吗?只要把里面的施舍给人,凡物于你们就都洁净了。

耶稣称他们为「无知的人」因为他们的概念错了。神创造了外表和内心,而他要求两者都被洁净。法利赛人若能自发内心的善行周济穷人,除去贪欲和邪恶,他们所给的一切都洁净了。这是因为内心被洗净,外表的行为自然也洁净了(参可7:15)。

 

[11:42]「你们法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一,那公义和爱神的事反倒不行了。这原是你们当行的;那也是不可不行的。

接下来,耶稣宣布三个灾祸将临到法利赛人,目的是要揭发他们的败坏。在此,耶稣宣布第一种灾祸。他责备他们只注重律法上最细微的规条,例如拿出薄荷、芸香和各样菜蔬十分之一来献给神(利27:30;申14:22),却不遵守律法中更重要的事,如公义和爱神。这些是他们应该遵守的事。至于其他的事,例如向神奉献,他们也不可以忽略。

[11:43] 你们法利赛人有祸了!因为你们喜爱会堂里的首位,又喜爱人在街市上问你们的安。

现在,耶稣宣布第二种灾祸。法利赛人一切所做的事都是要叫人看见。他们所做的一切并不是要荣耀神,而是要得人的荣耀。第一,他们喜爱会堂里的首位。「会堂里的首位」是重要的、引人注目的席位。他们占这些席位因为他们喜爱人的称赞与钦佩。第二,他们喜爱人在街市上对他们致敬问安,即尊敬他们。法利赛人的虚荣是没有界限的!

 

[11:44] 你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们如同不显露的坟墓,走在上面的人并不知道。」

在此,耶稣痛批文士和法利赛人的假冒为善,然后宣布第三种灾祸。文士是那些专门从事研究和解释摩西律法的人。耶稣将文士和法利赛人比作没有标记的坟墓,人们毫不知情地从上面走过去,以致于在礼仪上七天不洁净(参民19:16)。这说明向文士和法利赛人学习的人也会被他们内心的腐败污染。

 

[11:45] 律法师中有一个回答耶稣说:「夫子!你这样说也把我们糟蹋了。」

耶稣以上的责备是针对文士和法利赛人。但是,一位律法师觉得耶稣所说的也侮辱了他们。律法师是那些专门研究和解释摩西律法和传统的人,他们所做的很像文士的工作。律法师中,多数是法利赛人。

 

[11:46] 耶稣说:「你们律法师也有祸了!因为你们把难担的担子放在人身上,自己一个指头却不肯动。

耶稣也宣布三个灾祸将临到律法师。在此,他通过揭露他们的实际表现宣布第一个灾祸。他们把难担的担子放在别人的身上。「难担的担子」是指遗传。他们定下了许多严格的规矩,叫人们遵守,自己却不肯动一个指头去减轻别人的负担。他们对人没有怜悯,也无同情心。

 

[11:47-48] 你们有祸了!因为你们修造先知的坟墓,那先知正是你们的祖宗所杀的。可见你们祖宗所作的事,你们又证明又喜欢;因为他们杀了先知,你们修造先知的坟墓。

现在耶稣宣布了第二种灾祸。他责备律法师为那些被他们祖先所杀的先知建造坟墓。「建造先知的坟墓」是指律法师对旧约先知的尊敬。另一方面,他们却拒绝先知的教训。实际上,他们替先知建造坟墓表示他们赞成他们祖先的罪行,因为他们的祖先杀害了先知,而他们为先知修墓。他们的性格与他们的祖先相同,都是憎恨先知。

 

[11:49-51] 所以,神用智慧曾说:『我要差遣先知和使徒到他们那里去,有的他们要杀害,有的他们要逼迫,』使创世以来所流众先知血的罪都要问在这世代的人身上,就是从亚伯的血起,直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们,这都要问在这世代的人身上。

此处,耶稣预言了犹太人的领袖将要怎样迫害神的仆人。律法师的祖宗杀掉旧约的先知。耶稣告诉他们也因为如此神用智慧曾说:「我要差遣先知和使徒到他们那里去,有的他们要杀害,有的他们要逼迫。」使徒行传记载使徒和门徒们所遇到的迫害。耶稣说他们会这样的对待耶稣忠心的仆人,由此为自己带来的后果是:「使创世以来所流众先知血的罪都要问在这世代的人身上,就是从亚伯的血起,直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。」耶稣指出因为律法师像他们的祖宗这样迫害和杀害神的仆人,所累积流众先知血的罪将要落在他们的头上。亚伯是为神而殉道的第一个义人(创4:8)。「撒迦利亚」在「殿和坛中间」被杀,他是最后一个殉道者。圣经并没有记载这个事件,因此我们不能肯定撒迦利亚是谁。但是他是在敬拜神的时候被杀害的。接着,耶稣警告在场的听众,「这都要问在这世代的人身上。」「这世代」是指那些活在耶稣时代的犹太人。若这世代悔改并接受耶稣为他们的救主,他们就不用承担这一切的惩罚。可是他们弃绝了耶稣,就为自己带来了可怕的刑罚。在公元70年,耶路撒冷的毁灭就是部分地应验了耶稣的预言。

 

[11:52] 你们律法师有祸了!因为你们把知识的钥匙夺了去,自己不进去,正要进去的人你们也阻挡他们。」

   此处,耶稣宣布了最后一种灾祸。他责备律法师夺走了知识的钥匙,根据太23:13,耶稣责备文士和法利赛人正当人前把天国的门关了,他们自己不进去,也不容别人进去。因此,「知识的钥匙」是指开启天国的钥匙,而开启天国的钥匙是真正弥赛亚的知识。律法师身负解释摩西律法,但是,他们错谬的解释夺走了真正弥赛亚的知识。律法师尽力反驳耶稣的教训以及阻止人们接受耶稣为弥赛亚。他们不但不接受耶稣,反而利用他们的权柄不容许别人接受耶稣。犹太人的领袖商议若有谁认耶稣是基督就把他赶出会堂(参约9:22)。

 

[11:53-54] 耶稣从那里出来,文士和法利赛人就极力的催逼他,引动他多说话,私下窥听,要拿他的话柄,意思是要控告他。

耶稣说完后,就离开了那个法利赛人的家。从此,文士和法利赛人就极力地催逼他,向他发出许多难题,私下窥听,等着要从他的话中找到把柄要控告他。可见,文士和法利赛人对耶稣的指责感到愤怒。他们都怀恨在心,充满了敌意。

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