罗马书注释

第九章

9:1-5 保罗心里的伤痛

[9:1] 我在基督里说真话,并不谎言,有我良心被圣灵感动,给我作见证;

保罗向他的读者保证,作为一个基督徒,他说的是真话,没有撒谎。他的良心也给他作证他没有撒谎。他绝对不会撒谎,因为他的良心被圣灵感动,即圣灵帮助他说这些话。所以,保罗所说的都是实话。

 

[9:2-3] 我是大有忧愁,心里时常伤痛;为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。

保罗透露他为他的弟兄,他的骨肉之亲,大有忧愁,心里时常伤痛。为什么呢?根据罗10:16,他的骨肉之亲没有都听从福音。他们拒绝了耶稣,而被神摒弃了。但为了他的同胞犹太人得救,保罗甚至一直愿意自己被咒诅,与基督分离。这显示他对他们的大爱。但是他也知道这是不可能的事,因为只有他们听从福音才能得救,就如他那样。

 

[9:4] 他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。

保罗的骨肉之亲有各种的权利,他把这些权利列出来如下。(1)他们是以色列人。雅各是以色列人十二个支派的祖先(创49:28)。神给雅各改名为以色列(创32:28; 35:10)。(2) 那儿子的名份是指他们蒙拣选得享神儿子的名份(出4:22;申7:7)。(3)荣耀 –这是指神赐给他们荣耀,因为他们是神的子民。(4)诸约-这是指神自己与他们所立的契约。(5)律法–这是神藉着摩西赐给他们律法。(6)礼仪–这是指圣殿敬拜。(7)应许–这是指神赐给他们的各种应许,包括他与亚伯拉罕所订立的契约。

 

[9:5] 列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的,他是在万有之上,永远可称颂的神。阿们!

保罗的骨肉之亲的祖宗是伟大的亚伯拉罕,以撒,雅各和他的儿子们。按肉体说,基督也是他们的伟大的祖宗的后裔(参太第1章,路第3章)。保罗断言基督是在万有之上的,即在万有中居首位。紧接着,保罗称颂基督 - 他是永远可称颂的神。这是直接提及基督的神性。保罗说阿们,即他同意。

 

9:6-13 神的拣选

[9:6] 这不是说神的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人,

以色列人视他们拥有的各种权利为得救的保证。所以多数以色列人拒绝了基督和保罗的福音信息。反而,外邦人却接受了他的福音信息而得救。是不是神没有信守着他的应许呢?保罗声称神对以色列人的应许(神的话)并没有落空。这应许是指神对亚伯拉罕的应许(参创12:1-3)。神的话没有落空,因为生在以色列中的未必是真以色列人(罗2:28-29)。神的应许不是在以色列民身上应验的,而是在属灵的以色列民上应验的。如今,属灵的以色列民就是教会(加6:15-16)。因此,只有少部分的忠心的以色列人(那些顺从了福音的以色列人)将会得救。

 

[9:7] 也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女;惟独「从以撒生的才要称为你的后裔。」

还有,亚伯拉罕的后裔未必是他的真儿女。神称对亚伯拉罕说:「从以撒生的才要称为你的后裔」(创21:12)。当时亚伯拉罕还有夏甲给他所生的儿子以实玛利。后来,亚伯拉罕又娶了一个妻子,名叫基土拉。她给他生了六个儿子(创25:1-2)。但神告诉亚伯拉罕只有从以撒生的才是他的后裔。他要藉着以撒行出他藉着基督赐给人类救恩的计划。神拒绝了亚伯拉罕其他的儿子。虽然这七个人都是从亚伯拉罕生的,但以色列人不认为他们是亚伯拉罕的儿子。

 

[9:8] 这就是说,肉身所生的儿女不是神的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。

这经节的意思是亚伯拉罕自己所生的儿女不是神的儿女,惟有凭着神应许他所生的才算是后裔。以实玛利和亚伯拉罕其他的个儿子是肉身所生的,因此他们不属于神的子民。但以撒是神应许亚伯拉罕的儿子。因此,那些神应许给亚伯拉罕的儿女才是神的子民。

 

[9:9] 因为所应许的话是这样说:「到明年这时候我要来,撒拉必生一个儿子。」

保罗引用创18:10来指出关于以撒出生的应许。当时,亚伯拉罕和撒拉都老了,撒拉的生育已经断绝了。但对神来说,这不是难成的事。他应许撒拉必生一个儿子。以撒是应许的儿子。

  

[9:10-13] 不但如此,还有利百加,既从一个人,就是从我们的祖宗以撒怀了孕,(双子还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。)神就对利百加说:「将来大的要服事小的。」正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。

以上,保罗呈献了他的论点: 那应许的儿女才算是后裔,而不是那些肉身所生的。现在,他要介绍另外一个论点,就是神有权力拣选一个合宜的民族来实现他对亚伯拉罕的应许。先前,保罗提及撒拉生以撒的应许。现在,他提及利百加。她从以撒怀了双子,在双子还没有生下来,善恶还没有做出来时, 神为要显明他拣选人不是按人的行为,而是按呼召人的主(他自己)的旨意,便对利百加说:「两国在你腹内。两族要从你身上出来。这族必强于那族。将来大的要服事小的」(创25:23)。这应许在雅各和以扫的后裔身上应验了(撒下8:14)。注意神的拣选并不是指神任意地逼人得救恩或遭定罪的事,而是指神拣选一个合宜的民族来实现他的救恩计划。雅各和以扫是由同一个女人所生的双胞胎,但神却拣选了小的雅各而拒绝了大的以扫。可见,神的选择与人的选择是不一样的。接着,保罗引用另外一个经节来指出雅各比以扫有优势权:「雅各是我所爱的;以扫是我所恶的」(玛1:2-3)。这话是1400年后写的,而不包括在神对利百加所说的话里。「以扫是我所(恨)恶的」是指神爱雅各胜过爱以扫(参路14:26)。这话提到雅各和以扫的后裔。它是指神拣选以色列国而拒绝以东国来实现他的救恩计划。

 

9:14-18 神的信实

[9:14] 这样,我们可说什么呢?难道神有什么不公平吗?断乎没有!

保罗描述神拣选了以撒,拒绝以实玛利,拣选雅各,拒绝了以扫。针对神的拣选,以色列民该说什么呢?难道神有什么不公平吗?没有一个犹太人会说神不公平。如今,神摒弃以色列,但接受顺服福音的外邦人。难道神这样做有什么不公平吗?保罗回答说:「断乎没有!」福音是最先传给犹太人,然后才传给希腊人(罗1:16)。但犹太人却拒绝了耶稣和保罗的福音信息。

 

[9:15] 因他对摩西说:我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。

保罗引用出33:19来证明神摒弃反叛的以色列一事是没有什么不公平的。神有自主权要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。但神要怜悯谁呢?神必怜悯那些离弃过犯的人(箴28:13),那些离弃自己的道路,除去自己的意念,回转过来归向耶和华的人(赛55:7)。这并不是说这些人赚取怜悯或因功劳获得怜悯。但是神还是怜悯那些遵行他的旨意的人。

 

[9:16] 据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的神。

这是保罗的结论: 神拣选怜悯某些人是出于他的怜悯,并不是出于人的意愿而获得神的福气,也不是出于人的努力获得这福气。若人渴望得到神的福气,那他们就要依靠他,并按照他的方法去得到这些福气。若那些反叛的以色列人顺从福音,神必定向他们施怜悯。

 

[9:17-18] 因为经上有话向法老说:「我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。」如此看来,神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。

保罗再用一个旧约的实例来说明神的主权和他的大能。这个实例是神和法老的冲突。保罗引述出9:16:「我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。」这是神对埃及君主所说的话。神将法老抬举到统治者的地位,为要在以色列人离开埃及的事件里,通过法老彰显自己的权能,使自己的名传遍天下。

在出5:1-2,摩西和亚伦去对法老说:「耶和华以色列的神这样说,容我的百姓去,在旷野向我守节。」 但法老回答说:「耶和华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去。」法老抵抗神的旨意不让以色列人离开埃及。于是在出7:3,神说:「我要使法老的心刚硬,也要在埃及地多行神迹奇事。」神使怎样的人心刚硬呢?就是那些选择刚硬自己的心的人。法老是个好例子。他刚硬自己的心(出8:15;8:32;9:34)。由于他很顽固地抵抗神的旨意,神就任凭他刚硬自己的心。

 

9:19-24 窑匠和他所造的器皿

[9:19] 这样,你必对我说:「他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?」

保罗预料有人会反驳道: 既然神要叫谁刚硬就叫谁刚硬,并通过这些恶人实现他的目的,那他为什么还指责他们所行的呢?谁能抵抗神的旨意呢?事实上,神叫某一些人的心刚硬,就是那些先刚硬自己的心的人。神指责那些不服从他的旨意的人。法老问摩西和亚伦:「耶和华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去」(出5:2)。神指责法老,因为他不服从神的旨意,并拒绝承认神是他的掌权者。

[9:20] 你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:「你为什么这样造我呢?」

保罗责备那个反驳者。保罗叫他:「你这个人哪。」他只不过是人,竟敢向神强嘴。人跟神顶嘴是不可接受的。受造之物(人)怎能问造他的人(神)为什把他造成那样。然而,神并没有逼人变好或坏。人是有自由和道义的。但神通常用好人和坏人来行出他的旨意。

 

[9:21] 窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿,又拿一块作成卑贱的器皿吗?

保罗说反驳者质问神就等于器皿质问窑匠。窑匠有权柄用同样的泥来做贵重的器皿和卑贱的器皿。受造之物是没有权利批评那造他的主。神有主权任意而行,而人是没有权利质问他的。但这不是指神任意地强迫人得救恩或被定罪。另一方面,那团泥会决定窑匠造出来的是怎么样的器皿。保罗写道:「在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器。有作为贵重的,有作为卑贱的。人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事」(提后2:19-20)。人是有选择怎样行事的自由。

 

[9:22] 倘若神要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿,

保罗说神有权柄显明他的忿怒和彰显他的权能。这是指他有权柄惩罚恶人。但神有时并没有立即惩罚那可恶的的器皿,就是那些预备遭毁灭的器皿。「可怒预备遭毁灭的器皿」是描述在旧约里的叛逆和不感恩的以色列民。那些器皿不是因为神的定旨而成为如此的,而是因为他们自己的行为带来的应有的惩罚。神没有立即惩罚这些恶人是因为他多多忍耐宽容他们。但神必追讨人的罪,要不然他就是不公义了。总之,神延迟惩罚这些恶人并没有违反他的公义的属性。

 

[9:23] 又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。

神不但有权柄惩罚人,他也有权柄祝福人。这是根据他自己的属性来对待人的。神的旨意是要将他早已预备的「丰盛的荣耀」彰显在那「蒙怜悯的器皿」上。这些蒙怜悯的器皿是指那些在基督里的神的子民,即属灵的以色列。

 

[9:24] 这器皿就是我们被神所召的,不但是从犹太人中,也是从外邦人中。这有什么不可呢?

保罗明确指出那些蒙怜悯的器皿就是那些从犹太人和外邦人中被神所召出来的人。「从犹太人中」是指犹太人中间忠心的民众。神是藉着福音召这些犹太人和外邦人的(帖后2:14)。他们顺从了福音而得救(罗1:16),并脱离了黑暗的权势,迁入了神的爱子的国度里(西1:13)。难道神赐福给这些人顺从他的旨意也不可以吗?当然可以。但对那些顽固的犹太人而言,他们不能接受外邦人被接纳为神的子民。

 

9:25-29 神的新子民

[9:25-26] 就像神在何西阿书上说:「那本来不是我子民的,我要称为‘我的子民’;本来不是‘蒙爱的’,我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说:‘你们不是我的子民’,将来就在那里称他们为‘永生神的儿子’」。

接下来,保罗引用一些旧约的例子来支持外邦人被接纳为神的子民的断言。首先,保罗应用何2:23和1:10。在旧约里,神摒弃不忠的以色列人并让他们被亚述人掳去。何西阿的预言是关于以色列人被掳去后复兴的事。但在此,保罗将何西阿的声明应用在外邦人的身上。何西阿的预言显示神应许外邦人将会被接纳为他的子民。注意起初外邦人不是神的子民。

 

[9:27-28] 以赛亚指着以色列人喊着说:「以色列人虽多如海沙,得救的不过是剩下的余数;因为主要在世上施行他的话,叫他的话都成全,速速的完结。」

接着,保罗引用赛10:22-23。在旧约里,神审判不忠的以色列人。神用亚述人的入侵来审判他们。他们被掳到亚述去。赛10:22-23预言剩余的以色列人将会得救。这预言说被掳归回的以色列人多如海沙,但只有少数的将来会得救。这剩余的人是指那些忠心的以色列人。圣经教导不是所有的以色列人都将得救的。28节描述剩余的以色列人是如何得救的。正如以赛亚所预言,以色列人被亚述人掳去,而归回的只有小部分。至于那些拒绝了基督的以色列人,神会执行审判,而且是迅速地审判。

 

[9:29] 又如以赛亚先前说过:若不是万军之主给我们存留余种,我们早已像所多玛,蛾摩拉的样子了。

最后,保罗引用赛1:9来指出若不是神给犹太人存留余种,他们早就灭绝了。他们就像所多玛,蛾摩拉两城那样。这两城是被火烧毁的。神对以色列人的应许并没有落空。神存留余民,而这余民是属灵的以色列的一部分。

 

9:30-33 以色列人被摒弃的缘故

[9:30] 这样,我们可说什么呢?那本来不追求义的外邦人反得了义,就是因信而得的义。

在此,保罗将以上的论点作结论。外邦人可以得救,而大多数的以色列人都失丧,只有剩余的以色列人得救。以色列人拥有摩西律法以及各种的权利,但外邦人并没有。外邦人本来没有什么兴趣追求义的,却因顺从福音的信息得了义。他们是藉着顺服的信心得了义的。

 

[9:31] 但以色列人追求律法的义,反得不着律法的义。

但以色列人有兴趣追求律法的义,却得不到律法的义。为什么呢?他们严谨遵守摩西律法,追求律法的义。但「没有一个,因行律法,能在神面前称义」(罗3:20)。没有人能完全地遵守摩西律法。当人违犯了它的归条,它就定他们死罪。保罗较早断言因肉体软弱的缘故,律法不能使他们脱离罪和死亡的律(参罗8:3的注释)。他们需要基督,但他们不晓得摩西律法其实是指向基督(罗10:4)。

 

[9:32] 这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求,只凭着行为求,他们正跌在那绊脚石上。

为什么追求律法的义的以色列人得不着律法的义呢?这是因为他们只凭着行为(行律法)称义,而不凭着信心(对基督的信心)称义。他们严谨遵守律法,但是他们不能完全地遵守律法,因此他们得不着它的义。另一方面,他们又不接受福音,即神的大能,要救一切相信的(罗1:16)。他们不接纳耶稣为他们的救主,不相信他能给予他们所追求的义。对他们来说,被钉十字架的基督是绊脚石(林前1:23)。他们所期望的弥赛亚是一个勇敢的君王,而不是一个被钉十字架的卑微人物。因此基督成了他们的绊脚石。他们就绊倒在基督之上。

 

[9:33] 就如经上所记:我在锡安放一块绊脚的石头,跌人的磐石;信靠他的人必不至于羞愧。

先知以赛亚早就预言以色列人的跌倒(赛8:14; 28:16)。在此的「绊脚石头,跌人的磐石」是指「他」,即基督(参彼前2:4, 6-8)。耶稣来到耶路撒冷时,有人相信他,也有人不相信他。至于那些不相信他的,他成了他们的绊脚石和跌人的磐石。但是信靠他的,即顺从他的,必不至于羞愧。这是因为他是他们永远得救的根源(来5:9)。耶稣断言那些不被他绊倒的就有福了(太11:6)。